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前言
导论
一、主耶稣及其使徒明确的的一神论教导
二、唯有完全人才能成为救世主
三、重新审视基督徒对人的理解
四、三位一体论者神话了基督
五、希伯来圣经中的雅伟
六、基督教遗失了犹太的根-后患无穷
七、约翰福音 1 章 1 节“道”的旧约根源
八、道”是“Memra”
九、仔细查考约翰福音 1 章 1 节
十、雅伟降临在基督里“住在我们中间”
附录

第八章 “道”是“Memra”【整章】

发布日期:2019-09-09 |
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第八章
“道”是“Memra
亚兰文旧约的 Memra(道)
上一章探讨过了道(Logos)在希伯来圣经的根源,这一章要
探讨的是 Logos 在亚兰文旧约的根源。既然大多数基督徒都不知
道早期教会的亚兰文背景,现在我们就提供一个简短的“恶补”
介绍,因为这个问题对于正确明白福音书特别是约翰福音 1 章至
关重要。
亚兰文是耶稣时代巴勒斯坦地区通用语言
犹太知名学者、拉比 Samuel Sandmel(他对新约的态度相对
比其他拉比宽容)这样写道:“基督教诞生于巴勒斯坦,出自犹太
教,耶稣及其弟子们都讲亚兰文。亚兰文与希伯来文相近,就好
像葡萄牙语跟西班牙语的关系一样。
“新约本身也证实了基督教运动是起源于讲亚兰文的地区,
因为新约希腊文经文里还保留着亚兰文引语。基督教发展期间,
很多传统都是以口传方式传授的,有些内容就由亚兰文翻译成了
希 腊 文 。”( Sandmel ,《 犹 太 人 对 新 约 的 理 解 》〔 A Jewish
Understanding of the New Testament〕,13 页)
拉比 Sandmel 将希伯来文与亚兰文的关系比作葡萄牙语跟西
班牙语的关系。多产作家(著书七十多本)、天主教神学家 Henri
Daniel-Rops 这样写道:亚兰文“绝非不规范的希伯来文,仿佛犹
太人从巴比伦带回来的一种不伦不类的方言。亚兰文是一种语言,
就跟希伯来文一样,它是早期肥沃月湾(Fertile Crescent)一带游
牧民族的语言,以色列也承认自己是这些民族的后裔。”(H.
Daniel-Rops,《耶稣时代的日常生活》〔Daily Life in the Time of
Jesus〕,267 页)
牛津大学犹太学荣誉教授 Geza Vermes 最近写了一本新书《耶
稣的真福音》(The Authentic Gospel of JesusPenguin 2004),书中
有这样一段话:“这个分析(分析耶稣的福音)理当应用在耶稣的
教导的原文中,耶稣讲的是亚兰文。亚兰文是耶稣大多数同胞所
使用的闪米特语言。”(A Note on the Sourcesp.x
Vermes 教授是研究犹太学的一位权威,他指出了三样事:
① 耶稣讲的是亚兰文,所以
② 耶稣的教导原本是亚兰文,因为
③ 耶稣时代,巴勒斯坦大部分人都讲亚兰文。
然而我们现在只有希腊文福音书,所以神学家们在尽力明白
背后的亚兰文表达形式甚至一些亚兰文字(比如“Abba”,意思是
“父”),好清楚掌握耶稣的教导。正是出于这个目标,Vermes
到了三本参考书,当中提供的资料极有价值:
“ 最 重 要 的 圣 经 注 释 书 是 : ① the Tannaitic Midrashim
Midrash〔《米大示》〕的复数形式,犹太教解经汇集)摩西律法
部分……;② the Midrash Rabbahthe Large Midrash(《大米大
示》)……;③ the TargumimTargum 的复数形式,即翻译),包
含了希伯来圣经各种亚兰文译本的普及版本,如摩西五经盎克罗
斯(Onkelos)译本,各种摩西五经巴勒斯坦译本的修订本,以及
先知书约拿单译本等等。”(p.xvi,序号是本书作者加的)
但很少基督教学者熟悉这么多资料,德文有一套(共四册)
成书很久的标准参考书 Kommentar zum Neuen Testament aus
Talmud und Midrasch,作者是 H. L. Strack P. Billerbeck。如果你
不懂德文,可以参考一本更早的、比较薄的参考书 A Commentary
of the New Testament from the Talmud and Hebraica,作者是约翰·莱
福特(John Lightfoot),1859 年牛津大学出版社出版。可是很少人
意识到了这一切资料对于明白新约至关重要,所以连学者们的著
作中也很少引用这些资料。更何况最重要的亚兰文资料,其中最
显著的是 Neofiti 译本,仅仅五十年前才得以发现;死海古卷(包
含了重要的亚兰文献)也只是六十年前才得以发现。
亚兰文概观
天主教学者马丁·麦纳马拉(Martin McNamara)是研究亚兰
文旧约译本的专家,他提醒大家福音是源自犹太人,具有犹太人
色彩:“千万不要忘了,福音最初是出自犹太教。基督和使徒们都
是犹太人。福音的传统教导也是早期教会刚诞生的几年内,在巴
勒斯坦地区犹太氛围中成形的。确立这些传统教导的,大多都是
犹太人。即便基督教从巴勒斯坦地区传遍了希腊世界,这也是犹
太人的功劳,他们也会向希腊人传福音,但他们的思维是希伯来
人的思维。”(麦纳马拉,《亚兰文译本与新约》Targum and
Testament1 页及以下)
麦纳马拉在书中提到了“早期讲亚兰文的教会”,“处于初生
亚兰语阶段的教会”(都在 130 页),以及“基督以及讲亚兰文的
初生教会所使用的语言”(164 页)。
不妨思考一下微软 Encarta 参考资料库在“亚兰文旧约译本”
栏目下提供的资料:“在犹太教,当亚兰文取代了希伯来文,成了
犹太人的日常用语,那么翻译就不可或缺了。首先是会堂里当场
口译读出来的圣经,然后就是书面翻译。亚兰文旧约译本并非直
译,而是意译。
犹太人于公元前六世纪被掳至巴比伦之后,亚兰文便取代了
希伯来文,成了他们的日常用语,所以读圣经时必须加以解释。
这就是各种亚兰文译本(Targums)的来源;‘targum’也作‘解
释’。”(微软 Encarta 2005 参考资料库)
福音书中提到的人名往往都使用了亚兰文的前缀词“bar”(中
文音译为“巴”,希伯来文是“ben”,来替代“……之子”一词),
可见亚兰文是当时人的普通话。比如说,想一想新约这些众所周
知的名字:巴拉巴,巴耶稣,巴约拿,巴拿巴,巴撒巴,巴多罗
买,巴底买等等。再比如“Maranatha”(林前 16:22),意思是“主
啊,来吧”,这也是教会常用的祷告词。
耶稣的家乡是加利利的拿撒勒,位于以色列北部,被称作“外
邦人的加利利地”(太 4:15),大概是因为这个地方跟邻国外邦人
接触最多,即从东部的低加波利至南部的西古提波利,都是讲希
腊语的。加利利人讲什么话呢?这个问题对我们很重要,因为十
二使徒大多也像耶稣一样,都来自加利利。Freyne 写的一本研究
加利利的书提供了以下答案:
“虽然希腊文使用广泛,甚至没受过教育的社会底层人也会
用,但我们得承认,经研究显示,亚兰文无疑是加利利大多数民
众日常生活使用的语言。越来越多人都同意,一世纪时巴勒斯坦
地区也在讲米示拿希伯来文(Mishnaic Hebrew),这是由最早的希
伯来口语发展而来的,一直都没有消失。而且希伯来文跟亚兰文
就是相近的语言,所以当时人很有可能是两种语言并用,即平时
讲话用亚兰文,正式场合特别是敬拜神的时候,就讲希伯来文。”
Sean Freyne, Galilee from Alexander the Great to Hadrian 323
B.C.E. to 135 C.E144 页。粗体是本书作者加的。Freyne 是新奥
尔良洛约拉大学新约研究教授)
M. Black 教授则是这样表达的:“一世纪时巴勒斯坦有四种语
言:受过希腊文化教育的人讲的是希腊文,犹太人与外国人之间
文化、生意往来也使用希腊文;拉丁文是占领军使用的语言,亚
兰文也借用了一些拉丁文词汇,这样做明显是为了方便做生意,
罗马法律无疑也是用拉丁文写的;希伯来文,这种犹太圣经的神
圣语言,依然是犹太知识分子重要的写作语言,博学的拉比阶层
也致力于讲希伯来文;亚兰文是当地人的语言,再加上希伯来文,
就成了一世 纪时巴勒 斯坦犹太 人主要的 写 作语言 。约 瑟夫
Josephus)的《犹太战史》(Jewish War)一书就是用亚兰文写
的,后来翻译成了希腊文。”(Matthew Black, An Aramaic Approach
to the Gospels and Acts(第三版),15 页以下,粗体是本书作者加
的)
希腊文、英文福音书中依然见得到亚兰文
福音书中经常会出现一些亚兰文的名字、词语,我们虽然读
到了,却完全不知道是亚兰文。方便读者起见,下面摘录一些维
基百科英文版(Wikipedia)的详细考查资料
大利大古米 ()
马可福音 5 41 节:“就拉着孩子的手,对她说:‘大利大古
!’(翻出来就是说:‘闺女,我吩咐你起来!’)”
亚兰文是 tlīthā qūmtlīthā tlē 的女性形式,意思是“年轻
的”。Qūm 是动词,意思是起来,站起来。
以法大 ()
马可福音 7 34 节:“望天叹息,对他说:‘以法大!’就是
说:‘开了吧!’”
此处的亚兰文也是个译音,只不过这个字的译音比较复杂。
将该亚兰字写成希腊文就是,它来自亚兰文“ethpthah”,
是动词“pthah”(开)的被动、祈使形式。
阿爸 ()
马可福音 14 36 节:“他说:‘阿爸,父啊!在你凡事都能,
求你将这杯撤去。然而不要从我的意思,只要从你的意思。’”
“阿爸”(Abba)是个亚兰字(写成希腊文是,写成亚兰
文是 ′abbā),后面就紧跟着一个与之等义的希腊字(〔父
亲〕)。罗马书 8 15 节和加拉太书 4 6 节也重复提到了“阿爸,
父”一词。
此 外 , 巴 拉 巴 这 个 名 字 是 希 腊 形 式 的 亚 兰 文 Bar Abba
),字面意思是“父亲之子”。
拉加 ()
马太福音 5 22 节:“只是我告诉你们:凡向弟兄动怒的,
难免受审判。凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是
魔利的,难免地狱的火。”
拉加在亚兰文的犹太法典《他勒目》(Talmud)中,意思是蠢
笨的、愚昧的、无知的。
玛门 ()
马太福音 6 24 节:“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个
爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。”
路加福音 16 9-13 节:“我又告诉你们:要藉着那不义的
(原文是‘玛门’)结交朋友,到了钱财无用的时候,他们可以
接你们到永存的帐幕里去。人在最小的事上忠心,在大事上也忠
心;在最小的事上不义,在大事上也不义。倘若你们在不义的
上不忠心,谁还把那真实的钱财托付你们呢?倘若你们在别人
的东西上不忠心,谁还把你们自己的东西给你们呢?一个仆人不
能侍奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个;你们不
能又侍奉神,又侍奉玛门。”
拉波尼 ()
约翰福音 20 16 节:“耶稣说:‘马利亚!’马利亚就转过来,
用希伯来话对他说:‘拉波尼’(‘拉波尼’就是‘夫子’的意思)!”
还有马可福音 10 51 节。以希伯来文称呼耶稣为拉比的经
文有马太福音 26:2549;马可福音 9:511:2114:45;约翰福音
1:494:316:259:211:8。亚兰文可能是 
主必要来 ()
哥林多前书 16 22 节:“若有人不爱主,这人可诅可咒。
必要来。”
亚兰文()意思是主啊,来吧!或者是我们的主,
来吧!
以利,以利!拉马撒巴各大尼(
马太福音 27 46 节:“约在申初,耶稣大声喊着说:‘以利,
以利!拉马撒巴各大尼?’”
马可福音 15 34 节:“申初的时候,耶稣大声喊着说:‘
罗伊,以罗伊!拉马撒巴各大尼?’”
这句话是耶稣在十字架上的呼喊,福音书提供了两个版本。
马太福音的是直译,希腊文是 。马可
福音的也相近,但一开始是 (是 elōi,而不是 ēlei)。
这番话似乎在引用诗篇 22 篇第一句话,不过并非希伯来圣经
êlî êlî lama `azabtanî ), 而 是 亚 兰 文 译 本 。 亚 兰 文 可 能 是

一点一画
马太福音 5 18 节:“我实在告诉你们,就是到天地都废去
了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”
这个引用是在刻意强调细枝末节。“一点一画”是希腊字母 iota
和希腊符号 keraiaIota)是希腊字母中最小的,但希腊文新约
用的是大写形式(),所以大概代表的是亚兰文 yodh),这是
亚兰文最小的字母。
库(
马太福音 27 6 节:“祭司长拾起银钱来说:‘这是血价,不
可放在korbana)里。’”
亚兰文(korbana)指的是耶路撒冷圣殿的库房,是出
自希伯来文 corban),意思是献给神的礼物。马可福音 7
11 节以及七十士译本出现了译音形式的 corban (中文圣经译音“各
耳板”)。
浓酒(
路加福音 1 15 节:“他在主面前将要为大,淡酒浓酒 sikera
都不喝,从母腹里就被圣灵充满了。”
亚兰文( sikera )意思 是大麦 酒,来 自阿卡得语
Akkadianshikaru
和散那(
马可福音 11 9 节:“前行后随的人都喊着说:‘和散那!奉
主名来的是应当称颂的!’”
根据 Bauer 词典(看最后的参考),这个字来自亚兰文
,字源是希伯来文 (诗 118:25),
意思是“帮助”,或者“我祈求,拯救”,“是敬拜时常用的求告词,
赞美程序的一部分……以色列人都耳熟能详。”
新约中的亚兰文名字
亚兰文名字最显著的特征是有个“巴”字(希腊文译音是 
亚兰文是 bar),意思是“……之子”,是一个常见的父姓前缀词。
希伯来文与之相等的字是“ben”,新约中却没有出现,这就不禁
让人觉得奇怪。以下是一些例子:
马太福音 10 3 节:巴多罗买(,音译自
bar-Tôlmay,可能是指“犁地人之子”或“犁地的人”)。
马太福音 16 17 节:西门巴约拿(,音译
Šim`ôn bar-Yôna,“约拿的儿子西门”)。
约翰福音 1 42 节:约翰的儿子西门(Simon bar-Jochanan)。
马太福音 27 16 节:巴拉巴(,音译自 bar-Abba
“父亲之子”)。
马可福音 10 46 节:巴底买(,音译自 bar-Tim′ay
可能是指“污秽之子”或“妓女之子”)。
使徒行传 1 23 节:巴撒巴(,音译自 bar-Šabba
“安息日之子”)。
使徒行传 4 36 节:约瑟,使徒称他为巴拿巴(
音译自 bar-Nava,意思是“预言之子,先知”,但希腊文的翻译是
,通常译为“安慰、鼓励之子”)。
使徒行传 13 6 节:巴耶稣(,音译自 bar-Yêšû`
“耶稣〔或约书亚〕之子”)。
马可福音 3 17 节:半尼其()。“还有西庇太的
儿子雅各和雅各的兄弟约翰,又给这两个人起名叫半尼其,就是
雷子的意思。”
耶稣给雅各、约翰两兄弟起了个绰号,可见他们是火爆脾气。
希腊文的翻译是Boanērges)。
根据希腊文的翻译(“雷子”),显然该名字第一部分是“bnê
(“bar”的复数形式,即“……之子”),亚兰文是 。第二部分
很可能是“rğaš”(“烦躁”),亚兰文是 ;或者是“rğaz”(“怒
气”),亚兰文是 。古叙利亚语圣经(Peshitta)读作 bnay rğešy
矶法(
约翰福音 1 42 节:“于是领他去见耶稣。耶稣看着他说:‘你
是约翰的儿子西门,你要称为矶法(矶法翻出来就是彼得)。’”
哥林多前书 1 12 节:“我意思就是你们各人说:‘我是属保
罗的’,‘我是属亚波罗的’,‘我是属矶法的’,‘我是属基督的’。”
加拉太书 1 18 节:“过了三年,才上耶路撒冷去见矶法,
和他同住了十五天。”
在以上经文中,“矶法”是使徒西门彼得的别名,希腊文音译
Kēphas)。
这位使徒的名字是西门,他的亚兰文别名是 kêfa,意思是石头。
希腊文译音在最后加上了一个字母“”,表示这是个男性名字,
并非女性名字。
多马(
约翰福音 11 16 节:“多马,又称为低土马,就对那同作门
徒的说:‘我们也去和他同死吧!’”
四福音书、使徒行传都将多马的名字列在了耶稣门徒的名单
中,但只有约翰福音多提供了一点信息。约翰福音三处经文(约
11:1620:2421:2)提到他有一个别名低土马(),这个
希腊字的意思是双胞胎。其实“双胞胎”不只是一个别名,也是
在翻译“多马”。希腊文是来自亚兰文 tôma,意思是“双胞
胎”。
大比大(
使徒行传 9 36 节:“在约帕有一个女徒,名叫大比大,翻
希腊话就是多加。”
此处给出了两种语言的名字:亚兰文大比大(),希
腊文多加()。这个亚兰文名字是 Tvîtha 的音译,是 
Tavya)的女性词。两个名字都是“羚羊”的意思。
新约中的亚兰文地名
客西马尼(
马太福音 26 36 节:“耶稣同门徒来到一个地方,名叫客西
马尼。”
马可福音 14 32 节:“他们来到一个地方,名叫客西马尼。”
耶稣临被捕前带门徒去到一个地方祷告,圣经所给的地名是
希 腊 文 译 音  ( 客 西 马 尼 ), 它 代 表 了 亚 兰 文
Gath-Šmanê′”,意思是“榨油池”或“油缸”(橄榄油)。
各各他(
马可福音 15 22 节:“他们带耶稣到了各各他地方(各各他
翻出来,就是髑髅地)。”
约翰福音 19 17 节:“他们就把耶稣带了去。耶稣背着自己
的十字架出来,到了一个地方,名叫髑髅地,希伯来话叫各各他。”
这显然是亚兰文,并非希伯来文。“Gûlgalta”是亚兰文的“髑
髅”。福音书中除了路加福音以外,其它三本福音书都出现了这个
名字。路加福音只称之为“髑髅地”(Kranion),没有出现亚兰文。
“各各他”是拉丁文武加大译本圣经的译音:Calvaria
厄巴大(
约翰福音 19 13 节:“彼拉多听见这话,就带耶稣出来,到
了一个地方,名叫铺华石处,希伯来话叫厄巴大,就在那里坐堂。”
这个地名看来是亚兰文,根据约瑟夫的《犹太战史》一书(V.ii.1
#51),厄巴(Gabath)意思是高地,也许是圣殿附近地势较高的
一块平地。

亚兰文旧约译本
《大英百科全书》(Encyclopedia Britannica 2003)的“Targum
文章里有这样一段解释:“最早的亚兰文旧约译本出现于巴比伦流
放之后,那时候亚兰文取代了希伯来文,成了巴勒斯坦地区犹太
人的日常用语。到底亚兰文何时取代了希伯来文,具体时间很难
确定,不过可以确定的是,公元一世纪巴勒斯坦地区的通用语言
是亚兰文,尽管知识界、宗教界依然使用希伯来文。亚兰文译本
就是为了满足没受过什么教育的(这种人占了绝大多数)犹太人
的需要,因为他们不明白旧约的希伯来文。”(粗体是本书作者加
的)
亚兰文旧约译本的几点深入观察
麦纳马拉是研究亚兰文旧约译本最出色的专家之一,他提供
了以下的解释:“Targum 是旧约个别书卷或者几个书卷的亚兰文
译本,亚兰文是基督时代巴勒斯坦地区的通用语言,其实之前的
几个世纪都是如此。犹太会堂惯常程序是用希伯来文读出摩西五
经、先知书,然后立刻翻译成亚兰文。正因如此,我们把它归类
为礼拜译文。
“还有两本不同的摩西五经亚兰文译本也保留了下来,第一
本是直译,叫做盎克罗斯译本;另一本绝对是意译版本,叫做摩
西五经巴勒斯坦译本。我们今天可以在 Neofiti 抄本,伪约拿单译
本(Targ. Pseudo-Jonathan)的部分抄本,残卷译本(Fragment Targ.
和开罗葛立撒译本(Cairo Geniza Targ.)的残篇里找到巴勒斯坦译
本的全文。这个版本是意译,并非严格意义上的翻译,所以包含
了很多附加材料,让我们能够了解到当时流行的一些宗教概念。
巴勒斯坦译本所采用的语言是巴勒斯坦亚兰文……亚兰文旧约译
本是犹太信仰的重心。”(摘自《亚兰文译本与新约》,11 页及以
下,粗体是本书作者加的)
“这种翻译传统是宗教传统,起源于会堂的敬拜。每逢安息
日,犹太会堂就会诵读这本巴勒斯坦译本,所以基督、使徒(包
括约翰)以及皈依基督教的犹太人一定都耳熟能详。基督在向他
们传讲信息的时候,自然也会借用这些宗教传统。他来不是要废
掉律法,而是要实现律法、成全律法……耶稣是彻头彻尾的犹太
人,他的语言、思维都是犹太人式的。所以不要奇怪,他以及后
来的使徒们(包括约翰)向犹太人传福音的方式,都是犹太人习
以为常的方式。”(麦纳马拉,167 页,粗体及括号内容是本书作
者加的)
道、荣耀等词汇的犹太背景
为了更好地理解“道”(Memra)、“荣耀”等词汇的犹太背景,
下来我想引用更多麦纳马拉的话:
“用人的语言表达神的真理,这在人看来就永远是个问题。
雅伟底本的作者(Yahwist)是用深邃的心理学和拟人化、神话般
的神学来描述神的。雅伟用泥土造人,与人说话,在伊甸园行走,
从天而降观看巴别塔,这种描述神的方式似乎很不合适。
“所以亚兰文圣经的译者们就去掉了拟人化描述,每当讲到
主跟世界的关系时,就代之以‘道’(Memra)、‘荣耀’(Yeqara’Iqar)、
‘同在 ’(Shekinah,亚兰文是 Shekinta)。每当主向人传达他的旨
意时,我们读到的是‘圣灵’或者‘道’(Dibbera)在传达他的旨
意,而不是主本身。当然在犹太人看来,这些无非是称呼‘主’
的不同方式而已,是对以色列神的尊称。”(《亚兰文译本与新约》,
98 页)
“在 Neofiti 译本里的一些经文中,‘主的荣耀’是神的转喻词,
而且完全可以用‘主的道(Memra)’替代。就拿创世记为例:
“‘主的道造了两个大光(1:16)……主的荣耀就把这些光摆
列在天空(1:17)……主的道造了人(1:27)……主的荣耀就赐福
给他们,主的道又对他们说:‘要刚强,生养众多’(1:27)……
到第七日,主的道造物的工已经完毕,(2:2)……主的荣耀赐福
给第七日(2:3)。’”(《亚兰文译本与新约》,99 页)
“巴勒斯坦译本中常见的表达并非‘神的荣耀’,而是‘神同
在(Shekinah)的荣耀’或者‘主同在的荣耀’。之所以插入了 Shekinah
一字,可能是要进一步除去拟人化的痕迹……‘Shekinah’即同在,
同住,这个字是在提醒以色列人“主的荣耀”,或者他的同在。”
(麦纳马拉,100 页)
一切都已经一目了然:“道”(Memra)、“荣耀”、“同在”
Shekinah)都是“对以色列神的尊称”。道从来没有被视为以色
列神雅伟以外的独立位格。希腊哲学以及犹太哲学家斐罗的
Logos,也都不是一个位格。所谓雅伟以外的一个位格“道”,其
实根本不存在。事实证明,三位一体论对于“道”的解释(即是
雅伟以外的一个神性位格)完全是毫无根据的,是严重错解了圣
经。下来的几章会详细探讨这一点。
三位一体论与 Memra
至于约翰所说的“道”是什么意思,19 世纪英国学者约翰·莱
福特(John Lightfoot)这样写道:“大可不必追问约翰从哪里借用
了这个称号,其实创造天地的记载中经常提及 (神
说)。近代的圣经注释书都注意到了,亚兰文译者经常使用
,即主的道,这也许可以给我们一些启迪。”(摘自 A
Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica
一本古老但有时依然用得上的书, 1859 年牛津大学首次出版, 1979
Baker Book House 再版)
莱福特这番话否定了约翰福音 1 1 节的 Logos 是源自希腊哲
学观念的主张,他看见希腊文的 Logos 就相当于 Memra),
在亚兰文旧约译本中经常出现。莱福特显然明白 Memra 就是指“主
本身”,不过就像很多三位一体论者一样,他对“主”(雅伟还是
耶稣?)的概念模糊不清,最后把自己给弄糊涂了,因为至少有
一次,他似乎把基督说成是三位一体论的 Logos,是“三位一体的
第二位格”(第三册,237 页)!身为学者,他非常清楚 Memra
主雅伟的转喻词,可是他竟然容许自己(至少在这个例子上)“难
得糊涂”,把 Memra 想成是主耶稣。 Memra 惟独指雅伟,别无他人。
但正如使徒保罗在加拉太书 3 1 节所说,这就是错谬的“迷惑”
力,让人辨不清真理与错谬。
之所以不接受 Memra(道),
因为它不支持三位一体教义!
巴雷特(C. K. Barrett)则不接受莱福特的“Logos 就是 Memra
的观点,理由是 Memra 并非神性位格,而是神的名的代用语。巴
雷特这样写道:“亚兰文旧约译本经常会用到Memra,道)
一字,一些人便以为是个神性位格,恰恰跟约翰所说的在
耶稣里成为肉身的那个位格 Logos 相平行。但Memra
实并不是一个位格,而是不以神的名来称呼神的一种方式,这是
回避旧约很多拟人化描述的方法。有一个例子可以证明
Memra)的真正含义,也可以证明将它看为一个位格是错误的
这个例子是创世记 3 8 节:他们听见神的声音;盎克罗斯版本
说的是,他们听见了主神 Memra 的声音。要想查考约翰 Logos
义的圣经根源, Memra 是个死胡同。”(摘自 The Gospel According to
St. John128 页。巴雷特这段话所引用的创世记 3 8 节希伯来
经文和盎克罗斯版本的亚兰文经文没有列出来,其余的都是他的
原话。粗体是本书作者加的。)
从巴雷特这番话可见,一方面他正确明白了 Memra 的意思,
另一方面他又完全让教义左右了自己的解经。他的三位一体论已
经先入为主,认为约翰的 Logos 概念具体是“在耶稣里成为肉身
的那个位格 Logos”。我们的教义已经决定了结论,根本没有想到
要仔细查考一下圣经,看看约翰的 Logos 概念是否该从位格的角
度加以理解。既然 Memra 不是个位格,就不是我们所要的答案,
所以“要想查考约翰 Logos 教义的圣经根源,Memra 是个死胡同”。
为什么是个“死胡同”呢?就因为它不符合三位一体教义,而这
就是巴雷特要达到的目标。可是我们的责任岂不是寻求约翰福音
1 Logos 的真正含意,而不是本末倒置,已经下了定论,即三位
一体论,然后再去搜索证据吗?
巴雷特明白 Memra“其实并不是一个位格”,又从盎克罗斯译
本举了一个例子,证明将 Memra“看为一个位格是错误的”。可是
他自己却心安理得地落入了同样的错误里,因为他根本没有下功
夫去查证,就假设约翰福音的 Logos 一定是个神性位格。
巴雷特就以这种漫不经心的态度,丢掉了这个明白约翰福音 1
Logos 的背景资料 Memra,然后便考虑还有什么其它选择。他的
倾向是以智慧(比如箴言 8:22)作为解释,但却毫不理会这个事
实:无论是希伯来文还是希腊文,智慧都是女性词,而 Logos
是男性词。他也毫不理会另一个常识:箴言 8 章是比喻式语言
即是说,套用巴雷特的话,智慧跟 Memra 一样,“其实并不是一个
位格”。所以智慧怎能比 Memra 更支持他的位格化的 Logos 呢?他
没有回答这个问题。
除了智慧,巴雷特像其他三位一体论学者一样,也转向了斐
罗犹太化的斯多葛和柏拉图综合学说的 Logos,还有犹太教的拉比
著作中被人格化了(巴雷特认为他们的表达太富于想象力了)的
律法;但关键问题是,正如 Memra 一样,这一切概念都不是神性
位格。最后他就结论说,约翰综合了上述概念,自创出了这个神
性位格 Logos这就是巴雷特所称的“约翰的综合概念”(“Johannine
synthesis”)——综合了智慧著作、“智慧和律法的推测”以及斐罗
的解释而生成的概念,总之约翰将这个“混合物”套用在了基督
身上,而巴雷特则称之为“约翰的逻各斯”(the Johannine Logos
The Gospel According to St. John129 页)。但这纯粹是猜测臆断,
或者更准确、更严格来说,这种所谓的综合概念是巴雷特杜撰的,
并非约翰。我们不禁思忖:到底谁更“富于想象力”?是拉比们
谈及律法的人格化语言,还是巴雷特的“约翰的综合概念”?但
这就是三位一体论者解读(无法称之为解经)约翰福音 1 1
(及以下)的基础,大多数三位一体论者写的约翰福音注释书都
是这样解读的(即便没有用“约翰的综合概念”一词)。毕竟三位
一体论没有其它选择,惟有坚持这样解读。
但巴雷特并没有犯莱福特的错误,就是将 Memra 等同于“三
位一体中的第二位格”,他拒绝的理由是,Memra 不是一个位格,
而是“不以神的名(即 YHWH)来称呼神(雅伟)的一种方式”。
John128 页)
这最后一点提到的 Memra 的意思,巴雷特的看法是完全正确
的,这也可以从 M. Jastrow 的权威著作《犹太教法典词典》
Dictionary of the Talmud)得到证实。《犹太教法典词典》给 Memra
下的定义是:“① 道,命令,亚兰文译本创世记 41:44,亚兰文译
本诗篇 19:4;②(人格化的)道,即指主(亚兰文圣经用以回避
拟人化描述)。亚兰文译本创世记 3:10,耶路撒冷译本 ib. 9”(775
页)。“在亚兰文旧约译本中,‘道’、‘主的道’是对‘雅伟’一种
尊敬、间接的称呼。”(粗体是本书作者加的)
看了 Memra 的定义,显然莱福特的一个观点也是完全正确的:
Logos 等于 Memra。两个字的意思是一样的,都是指道。巴雷特也
无法否认这个事实,只不过不愿意接受罢了,因为这不符合三位
一体论。所以在他看来,此路不通,是个“死胡同”。他怎么也找
不到达至三位一体目标的途径,最后干脆出笼了一个“约翰的综
合概念”,一条完全凭猜想而构建的路
还有一个例子是取自一本著名德文注释书 Kommentar zum
Neuen Testament aus Talmud und Midrasch(根据犹太教法典《他勒
目》〔Talmud〕和《米大示》〔Midrash〕来评注新约),作者是司
特拉克和比勒贝克(Strack-Billerbeck)。马丁·麦纳马拉在《亚兰
文译本与新约》一书中引用了这本书的部分内容。在“亚兰文译
本的 Memra 和约翰的 Logos”的标题下,麦纳马拉这样写道:“一
通长篇大论探讨‘雅伟的 Memra’(约 1:1)这个话题,比勒贝克
最后总结道:‘综合上文探讨约翰的 Logos 的话,可以肯定地推论
说:‘主的 Memra别无它意,纯粹是 YHWH 的代名词,所以不适
合用它来探讨约翰的 Logos。’”(《亚兰文译本与新约》,101 页,
引自 Strack-BillerbeckII333 页)
比勒贝克的话公然藐视逻辑思维——三位一体论者当然不这
么认为。不妨再看一看这句话:“‘主的 Memra……纯粹是 YHWH
的代名词,所以(!)不适合……”(粗体和叹号是本书作者加的)。
为什么“不适合”呢?因为它不是三位一体教义所需要的位格,
不适用于三位一体论,所以丢掉它!
有趣的是,麦纳马拉(知名天主教修士和学者)不同意巴雷
特和比勒贝克所表达的观点,他认为“令人遗憾”。麦纳马拉也证
实了 Memra 的正确意思是指雅伟,但他不同意他们弃绝 Memra
理由。最后麦纳马拉这样写道:“主的 Memra 无非是对主的一种尊
敬、间接的称呼,是另一种表达方式,但绝不是一个位格(即与
‘主’不同的另一位),现在犹太教学生普遍都持这种观点。正如
H. A. Wolfson 所说:‘今天已经没有学者会认为,道是一个实体或
者媒介。”(《亚兰文译本与新约》,101
麦纳马拉还从 Neofiti 亚兰文译本中举了两个例子,证明“主的道”就是
“对主(即雅伟)的一种尊敬、间接的称呼”:“主的道说:‘水要多多滋生
有生命的物……’就造出……水中所滋生各样有生命的活物(创 1:20
以下,Neofiti 译本)。说:‘我们要……造人……’主的道就造了人……
的荣耀就赐福给他们……(创 1:26 及以下,Neofiti 译本)。”(101 页)
麦纳马拉继续写道:“当代学者不接纳亚兰文译本的 Memra
约翰 Logos 教义的背景资料或来源,他们宁可看 Logos 是源自先知
书的道(dabar)和智慧文献。这种不理会亚兰文译本圣经证据的
做法令人遗憾。即便神的 Memra 或主的 Memra 是称呼神或者主的
另一种方式,但也不代表说约翰选用 Logos 作为基督的称号时,
就没有受到亚兰文译本对道字用法的影响。因为约翰也说‘道就
是神’(约 1:1)。”(102 页)
当然,Memra 并非巴雷特所需要的那种神性位格,即与雅伟同
等的第二位格,但雅伟(“Memra”、“Logos”、“道”代表了他的名
字)岂不是最杰出的“神性位格”吗?名字(比如 Memra,它是
神的名的间接称呼或代名词)当然不是人,但名字是人的称呼。
Memra”是一个转喻词,并非一个位格,而是雅伟的称呼。我已
经把话说得太直白了,但就 Memra 而言,惟有这样说,我们才能
掌握到这个明显的道理!
Memra
我们已经看见,Memra 是亚兰文的“道”或 Logos。要想正确
明白约翰福音前言的重要信息,那么就必须关注耶稣和约翰时代
的人是如何理解 Memra 的。《犹太百科》(Jewish Encyclopedia)是
一个方便、详尽的资料库,下来我会引用 Memra 词条下的很多解
释。这篇解释一开始就道出了一个基本要点:“在亚兰文旧约译本
中,Memra 总是神的能力的体现”(粗体是本书作者加的)。
一定要记住这一点,因为倾向于多神论的外邦人很容易受人
格化语言误导,一见到描述 Memra 的人格化语言,立刻就以为
Memra 是雅伟以外的一个独立位格。我们从《犹太百科》可以知
道:
MEMRA:‘道’,是指神创造、命令的话,在物质世界、思
想世界彰显出了神的大能。这个词在亚兰文旧约译本里特别是
‘主’的代名词,好避免拟人化的表达。”(粗体是本书作者加的)
“……圣经资料:
“在圣经中,‘主的道’(或‘主的话’)通常意味着神向首领
或者先知说的话(创 15:1,民 12:623:5,撒上 3:21,摩 5:1-8);
但也经常意味着创造的话:‘诸天藉雅伟的命而造’(诗 33:6,比
较‘因为他说有,就有;命立,就立’;‘他一出令,这些〔冰雹〕
就都消化’;‘火与冰雹,雪和雾气,成就他命的狂风’;诗 33:9
147:18148:8)。正因如此,圣经说‘雅伟啊,你的话安定在天,
直到永远’(诗 119:89)。(粗体是本书作者加的)
“先知所听见并且传讲的‘道’,往往本身具有大能,仿佛神
的使者:‘主使一言入于雅各家,落于以色列家’(赛 9:855:11);
‘他发命医治他们’(诗 107:20);比较‘他的话颁行最快’(诗
147:15)。
“次经、拉比文献中拟人化了的道:
“在《禧年书》(Jubilees12 22 节,神的话是透过天使传
给了亚伯拉罕,在其它一些例子中,神的话越来越像一个人格化
的媒介:‘神的作为靠他的话而完成’(德训篇〔Sirach42:15);
‘那位圣者是应当称颂的,他用 Ma'amar (话)创造了世界’(Mek.
Beshallah10,关于诗 33:6)。”
犹太文献不断提到神的话参与了创造,正如约翰福音 1 3
节、10 节所说,这一点从《犹太百科》这段话中可以看见:
“这种表达经常听得见,特别是在敬拜的场合,‘你用你的言
语,创造了宇宙,以你的智慧造了人,使他统治你所造的万物’
(所罗门智训〔Wisdom9:1-2,比较‘谁用他的话让夜晚带来黑
暗,谁以他的智慧打开了天空之门’;……‘谁以他的话创造了诸
天,以他口中的气创造了群星’;借着谁的“话创造了万物’;参
Singer’sDaily Prayer-Book’〔歌手的每日祷文〕,96 页,290
页,292 页)。还有以斯拉下 6 38 节(‘主啊!在创世的第一天,
你说:要造天地。你的话就成就了这项命令’)。
“《米示拿》(Mishnah)说,创世记第一章的十段话都是以‘神
说’开始的,说了这十句‘ma′amarot’(即话),世界得以创造了
出来(Abot 5:1;比较 Gen. R. 4:2: ‘穹苍是靠有创造能力的 Ma′amar
在支撑着’)。
“天使是神发出的话(dibbur)创造出来的(Hag. 14a)。‘道
dibbur)只呼召了摩西,没有呼召别人’(Lev. R. 1:4-5)。‘道
dibbur)从神的右手出来,在以色列营绕了一圈’(Cant. R. 1:13)。
“‘主啊!你的道医治了万物’(所罗门智训 16:12); ‘你的
道保全了信赖你的人’(所罗门智训 16:26)。在所罗门智训 18
15 节,道最富有人格化色彩:‘你全能的道如同凶悍的勇士,从
你天上的宝座飞跃而下。’”
综上所述,“主啊!你的道医治了万物”(所罗门智训 16:12),
这番话就能帮助犹太人明白,雅伟的道在耶稣里体现了出来,就
是在耶稣里并且透过耶稣,各种各样的病人都得了医治;医治是
耶稣事工最显著的部分。以下诗篇 107 篇的这些话,完全可以形
容耶稣的医治事工:
17 愚妄人因自己的过犯和自己的罪孽,便受苦楚。
18 他们心里厌恶各样的食物,就临近死门。
19 于是,他们在苦难中哀求雅伟,他从他们的祸患中拯救他们。
20 他发命医治他们,救他们脱离死亡。
21 但愿人因雅伟的慈爱和他向人所行的奇事都称赞他。
还有马太福音 8 16 节:“到了晚上,有人带着许多被鬼附
的来到耶稣跟前,他只用一句话,就把鬼都赶出去,并且治好了
一切有病的人。”(参看太 8:8,路 7:7
彻底明白 Memra 是明白约翰福音 1 Logos 的关键
外邦人之所以没能明白约翰福音 1 1 节以及新约的基督论,
根本问题是没能明白犹太教文献和思想。
此外,巴比伦流放也是一个重要的转捩点:从此以后,以色
列民第一次正正经经、全心全意地信奉了一神论,惟独敬拜雅伟。
自公元前六世纪后,可以说以色列一改流放前属灵上放荡不羁的
个性,成了狂热的一神论信徒。现在他们对神有了敬畏、尊敬的
意识,不愿提说他的名字,也不愿直接谈论他,而是用间接方式
提到他,比如 Ha Shem (那名字),或者是更常见的“Adonai”(“主”,
Adoni 的复数形式)……但 Memra(道)一字对我们特别重要,因
为它恰恰相当于约翰福音 1 章的 Logos
《犹太百科》用了很长篇幅讲解亚兰文译本圣经中 Memra
用法,从中可以看见:Memra Logos 虽然是不同语言的文字,但
字义与概念是完全一样的。如果我们希望掌握到这个事实,那么
最好耐心地读下去。
以下内容摘自《犹太百科》一个完整的段落,我却化整为零,
好方便阅读以及加入必要的解释(解释放在方形括号中):
“……亚兰文旧约译本:
申命记 1 32 节:‘你们……不信雅伟’,亚兰文译本翻译为
‘你们……不信主的话’。【‘主的话’代替了‘雅伟’】
申命记 18 19 节:‘我必讨谁的罪’,亚兰文译本翻译为‘我
的话必讨谁的罪。’【‘我的话’代替了‘我’】
Memra”代替了“雅伟”,是“烈火”(亚兰文译本,申 9:3
比较亚兰文译本,赛 30:27)。
Memra “杀百姓”(耶路撒冷译本〔Jerusalem Targum〕,出 32:35)。
Memra 击杀他”(撒下 6:7,比较亚兰文译本,王上 18:24,何 13:14
等等)。【两处经文中,“Memra”都代表了希伯来圣经里的“雅伟”】
在亚兰文译本出埃及记 19 17 节,摩西率领百姓出营迎接
Memra”,而不是“神”(耶路撒冷译本,“the Shekinah”;比较亚
兰文译本,出 25:22,“我会差我的道(Memra)与你见面”)。
“用我的 Memra 遮掩你”,而不是“我的手”(亚兰文译本,
33:22)。
“我的 Memra 必厌恶你们”,而不是“我的心”(亚兰文译本,
26:30;比较赛 1:1442:1;耶 6:8;结 23:18)。【值得注意的是,
亚兰文译本的“我的 Memra”,就代表了希伯来圣经的“我的心”。】
Memra 的声音”,而不是“神的声音”(创 3:8;申 4:3336
5:21;赛 6:8 等等)。
摩西说“我站在雅伟和你们中间”(申 5:5),亚兰文译本是“我
站在主的 Memra 和你们中间”;“你我之间世世代代的证据”,成了
“你跟我的 Memra 之间世世代代的证据”(出 31:1317;比较利
26:46;创 9:1217:2710;结 20:12)。
Memra 来对亚比米勒(创 20:3)、巴兰(民 23:4)说话,而
不是神。
他的 Memra 帮助、陪伴以色列民,为他们行神迹(亚兰文译
本,民 23:21;申 1:3033:3;赛 63:14;耶 31:1;何 9:10,对比
11:3,“报信的天使”)。【“他的 Memra”是指雅伟,比如申 1:30
以下等等。】
Memra 在居鲁士前面行(赛 45:12)。【此处应该是赛 45:1-2
希伯来经文指的是雅伟。】
雅伟指着他的 Memra 起誓(创 21:2322:1624:3;出 32:13
14:30;赛 45:23;结 20:5 等等)。是他的 Memra 后悔(亚兰文
译本,创 6:68:21;撒上 15:1135)。【创 22:16 及以下:“你既
行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己
起誓说:论福,我必赐大福给你……”比较伪约拿单亚兰文译本:
“你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指
着我的道起誓说:论福,我必赐大福给你……”】
并非他的“手”,而是他的“Memra 立了地的根基”(亚兰文译
本,赛 48:13,参看约 1:310)。
他因为他的 Memra 或者名字的缘故而行事(赛 48:11,王下
19:34)。【亚兰文译本,赛 48:11“我为自己的缘故”,还有王下
19:34。】
借着神的 Memra,神施恩给他的子民(亚兰文译本,利 26:90
王下 13:23),成为亚伯拉罕的盾牌(创 15:1),与摩西同在(出
3:124:1215),也与以色列民同在(耶路撒冷译本,民 10:35-36
63:14)。
人冒犯的是 Memra,并非神(出 16:8;民 14:5;王上 8:50
王下 19:28;赛 1:21645:320;何 5:76:7;耶路撒冷译本,
5:216:2;申 5:11)。【“人冒犯的是 Memra,并非神”,这句话
有一点误导人,因为冒犯了 Memra 就是冒犯了神,“Memra”是“雅
伟”的代名词。这一点从第一个经文例子中清晰可见:“你们向雅
伟发的怨言,他都听见了。我们算什么?你们的怨言不是向我们
发的,乃是向雅伟发的。”亚兰文译本说:“乃是向 Memra 发的”
(出 16:8)。】
以色列要因 Memra 得称为义(亚兰文译本,赛 45:25);(赛
45:25,“以色列的后裔都必因雅伟得称为义,并要夸耀。”)
以色列人与 Memra 相交(亚兰文译本,书 22:2427)。
人信靠 Memra (亚兰文译本,创 15:6,耶路撒冷译本,出 14:31
39:1849:11)。【创 15:6,“亚伯兰信雅伟,雅伟就以此为他的
义。”亚兰文译本,创 15:6,“亚伯兰信主,相信主的道(Memra),
他就以此为他的义。”“信主”与“相信主的 Memra”是平行、等
同的。】
——引用《犹太百科》结束——
耶路撒冷译本的创世记 1 27 节说:“主的道就照着自己的
形像造人,乃是照着主的形像造男人以及与他同负一轭的伴侣。”
巴勒斯坦的犹太人理当熟悉亚兰文译本圣经,这是他们自己的语
言。所以无论主是借着他的道创造了万物,还是直接创造了万物,
在犹太人看来都没有什么问题。
结论
《犹太百科》引用了很多经文(有几处似乎引错了,大概是
打字出错),从中可以看见,亚兰文译本中出现“Memra”之处,
在希伯来圣经中就是“YHWH (雅伟)”。你最好亲自翻查这些经文,
弄个水落石出。一切应该已经一清二楚,在绝大多数例子中,
Memra”是“雅伟”的转喻词;只有几个例子,Memra 代表了他
的“心”或者“他的手”。
要知道,亚兰文译本圣经用 Memra 代表希伯来圣经雅伟的例
子非常多,《犹太百科》给出的例子仅仅是九牛一毛而已。本书最
后附带了摩西五经出现 Memra 的经文一览表(见附录 12)。
“拟人化”(Personification)的问题
Memra 作为雅伟或者雅伟能力的体现,虽然偶尔似乎也被拟人
化了,但它绝不是雅伟以外的另一位格,而是特别指雅伟或者其
工作的某个方面。
关于拟人化的问题,《犹太百科》用了一整段文字阐释亚兰文
译本中“Memra”的拟人化用法。但在思考这个问题之前,首先我
们必须明白“拟人化”是什么意思。“拟人化”的基本意思是,说
起某样事物就如同一个人一样,比如箴言经常将智慧描绘成一个
活人。《大英百科全书》(Encyclopedia Britannica 2003)给“拟人
化”下的定义是:“将人的特性套用在抽象物体、动物、无生命物
体上的一种修辞学。就拿英语文学著作为例:‘月亮欢喜雀跃……
她四处观望空荡荡的天空’(William Wordsworth,‘Ode: Intimations
of Immortality from Recollections of Early Childhood,1807)。‘死
亡冰冷的手抓住了诸王’(James Shirley,‘The Glories of Our Blood
and State,1659)。”
拟人化经常出现在诗歌语言中,这是诗歌的典型特征。圣经
中也有一些例子:
诗篇 147 15 节:“他(雅伟)发命在地,他的话颁行最快
(原文是:他的话飞快奔跑) 。”留意这节经文说的是神的话。
诗篇 85 篇:“10 慈爱和诚实彼此相遇;公义和平安彼此相亲
11 诚实从地而生,公义从天而现(原文是:公义从天观望) 12
伟必将好处赐给我们,我们的地也要多出土产。13 公义要行在他
面前,叫他的脚踪成为可走的路。”
诗篇 107 42 节:“正直人看见就欢喜,罪孽之辈必塞口无
言(原文是:邪恶必塞口无言)。
约伯记 5 16 节:“这样,贫寒的人有指望,罪孽之辈必塞
口无言(原文是:邪恶必塞口无言) 。”
约伯记 11 14 节:“你手里若有罪孽,就当远远地除掉,也
不容非义住在你帐棚之中……17 你在世的日子要比正午更明,虽
有黑暗,仍像早晨。”
道的拟人化问题
《犹太百科》在“道的拟人化”标题下有这样一句话:
“媒介(Mediatorship)。
“像 Shekinah(参考亚兰文译本,民 23:21)一样,Memra
是神的显现形式。”(粗体是本书作者加的)
到底如何理解这句话呢?一个显现形式如何发挥媒介作用
呢?他的这种显现形式一定是介于他与人之间,既是显明的,又
是隐藏的,就像他同在的荣耀一样,既显明了雅伟的荣耀,也将
他隐藏了起来。
说到 Memra 所发挥的媒介作用,尽管我们措词非常谨慎,但
恐怕也难免让人(信奉多神论的外邦人)误以为是在说一个“中
保”的人物,仿佛是一个活生生的人物。犹太人知道根本没有
Memra”这样一位人物,但外邦人却不知道。
还有一句话也是同样的情况:“Memra 是神的代理”。“代理”
agent)未必指一个人(比如“地产代理”、“旅行社代理”),我
们不必将它局限为一个人。总之要记住(如果我们不想误会了意
思,也误导了别人),犹太文献从不看 Memra 是神以外的一个位格,
而是“神的显现形式”,正如本段一开始所说的。
所谓 Memra 是“媒介”,意思是它是个“媒介形式的词”,即
是说,这是讲述雅伟却又不直接道出其名的词。所以这个词是“介
于”雅伟与讲者或听者之间的,正是从这个意义而言,它是他们
之间的“媒介”。这样做是出于对雅伟的尊敬,不愿直呼其名。这
种媒介式的字词在任何语言中都找得到,是出于尊敬而避讳人名
的方法。比如称皇帝为“陛下”,称大人物为“阁下”;即便普通
人之间,也可以礼貌地称对方为“足下”,而不直接说“你”。
如果道并非神以外的一个实体或者位格,那么完全可以说道
是创造的“代理”,神在“起初”借着他的道创造了一切。约翰福
1 3 节就讲出了这一事实:“万物是藉着(dia)他造的;凡被
造的,没有一样不是藉着他造的。”万物都是神造的,都是出乎(ek
神(林前 11:12)。他也借着(dia)他的道、他的智慧、他的能力,
来成就他的永恒旨意。
亚兰文译本首要关注的是直接提及神的经文,
而不是拟人化的问题
很多人主张说,之所以用了 Memra Shekinah 这类词,为的
是避免拟人化描述,但这种主张未必有根据。比如申命记 34
12 节有一句拟人化描述,说到了神的“手”,但亚兰文译本依然
将之翻译为“手”,在其它类似经文中,亚兰文译本也是照实翻译
的。然而说到神的“面”,亚兰文译本就都改成了他的“Shekinah”。
所以似乎很明显,亚兰文译本首要关注的不是拟人化的问题,而
是直接提及神的经文,惟恐对神不敬。
《犹太百科》给出了亚兰文译本的几节经文例证,从中可见
Memra 是一种间接称呼神的形式:
“‘Memra 引领以色列亲近神,坐在他的宝座上,垂听以色列
的祷告’(耶路撒冷译本,申 4:7)。”【这种“媒介式”语言让人不
禁以为 Memra 是个活生生的人物,可是再看一看下半部分——
Memra“坐在他的宝座上,垂听以色列的祷告”,就知道这是指神,
因为信奉一神论的犹太人只会向神祷告,惟有神可以坐在宝座上。
所以前一部分的意思是,神的道引领以色列亲近神。而且申命记
4 7 节惟独提到了雅伟。】
“它(Memra)保护了挪亚不被洪水淹没(耶路撒冷译本,创
7:16),驱散了七十个民族(创 11:8)。”
“它是雅各(创 28:20-2135:3)和以色列的护卫者(耶路撒
冷译本,出 12:2329),在埃及行了一切神迹(出 13:814:25),
让法老的心刚硬(出 13:15),在旷野引领以色列前行(耶路撒冷
译本,出 20:1),祝福了以色列(耶路撒冷译本,民 23:8),为以
色列争战(亚兰文译本,书 3:710:1423:3)。”
Memra 是神的代理(耶路撒冷译本,民 27:16),掌管人的
命运,创造了大地(赛 45:12),也执行了公义(耶路撒冷译本,
33:4)。”【留意这些粗体字,我刻意设置了粗体,因为这些话尤
其跟约翰福音 1 3 节、10 节相关。】
“将来 Memra 又会成为安慰者”(亚兰文译本,赛 66:13);【参
看约翰福音 14-16 章“保惠师”(即安慰者)一词的用法。】
“我的 Shekinah 要在你们当中,我的 Memra 要成为救赎你们
的神明,你们要成为我名下圣洁的民”(耶路撒冷译本,利 22:12)。
“‘我的 Memra 会像一个好的犁地人,除去牛肩上的轭’;
Memra 会吼叫,招聚被流放的人’(亚兰文译本,何 11:510)。”
Memra 是‘见证人’(耶路撒冷译本,耶 29:23);犹如以色
列的父亲(耶 31:9),‘会欢欢喜喜地做有益于他们的事情’(耶
32:41)。”
“‘在 Memra 里有救赎’(亚兰文译本,亚 12:5)。‘圣洁的道’
是约伯这篇诗歌的主题(Test. of Job12:3ed. Kohler)’。”
将亚兰文译本的这些经文跟希伯来圣经相比较,立刻就会发
现,Memra 每一次都是用来避讳雅伟名字的“媒介”字。比如以
赛亚书 66 13 节,雅伟称自己是安慰者,亚兰文译本避讳了雅
伟,代之以“Memra”。还有何西阿书 11 10 节,雅伟“必如狮
子吼叫”,亚兰文译本却以“Memra”代替了雅伟。
最后,《犹太百科》又探讨了 Memra 与希腊文等义字 Logos
关系:
The Logos
“我们不清楚拉比的 Memra(现在普遍上认为它是与‘神的智
慧’相对应的,也是与‘Shekinah’相对应的)概念是否受到了希
腊字‘Logos’的影响以及受到了多大程度的影响。Logos 意味着
话语和理智,这种理解也许基于埃及的神话概念,也吸纳了赫拉
克里特(Heraclitos)、柏拉图以及斯多葛哲学体系(即构建世界的
玄学和充满世界的智慧)。”
在以上引文中,我们要特别留意两点:
Memra、智慧、Shekinah 是平行的概念。
② 希腊哲学思想体系也受到了埃及文化的影响,认为 Logos
是一种“构建世界和充满世界的智慧”,但并非一位神。所以将
Logos 奉为神明的始作俑者是外邦基督徒,大概始于公元二世纪中
叶。
文章继续说:“斐罗将 Memra 看成是一股宇宙能力,这种观念
就成了他创建他的半犹太化哲学的基石。斐罗的‘神性思想’、‘形
像’、神的‘头生子’、‘最崇高的祭司’、‘代求者’、人类的‘安
慰者’、‘人的首席代表’,就为基督教的‘道成肉身’、三位一体
概念铺了路。”
显然,斐罗的 Logos 是建立在 Memra 概念的基础上的Memra
是“基石”,当然他也借用了一些希腊理念,所以这里称他的哲学
为“半犹太化”(斐罗是犹太人)。既然斐罗的概念也是从 Memra
那里演绎过来的,可见说什么约翰借用了斐罗的 Logos 概念,这
种说法没有什么意义。约翰根本无需求助于斐罗,只要从亚兰文
旧约译本里抽取 Memra 的概念就行了,犹太人都耳熟能详。
文章继续说:“有趣的是,古代教会在礼拜时也采用了犹太会
堂的做法,就是经常使用‘Logos’一词,意思是神的道,神借着
他的道创造了世界,也借着道让人认识他和他的律法;但古代教
会却把‘Logos’一词改成了‘基督’(参看《使徒宪章》〔Apostolic
Constitutions7:25-2634-38 等等。”
这段引文有几点值得注意:
① 古代教会采用、沿袭了犹太会堂的礼拜仪式,可见教会曾
一度是以犹太人为主导的,那就是公元一世纪使徒建立的教会。
② 自从早期教会沿袭了犹太人的礼拜仪式, Logos——原本的
理解“是神的道,神借着他的道创造了世界,也借着道让人认识
他和他的律法”——现在就应用在了基督身上,在基督里面,这
个道成为了肉身。但《犹太百科》指出,在《使徒宪章》成书时
期,大概公元 380 年,Logos 被“改成了‘基督’”,即是说,基督
Logos 成了等同的。
公元二世纪中叶前,犹太人与外邦人分道扬镳。外邦人将道
奉为神,是与雅伟同等的位格,这就导致后来出笼了三位一体论,
于是犹太人便不再提及 Memra:“大概是基督教教义(比如三位一
体)的缘故,所以亚兰文圣经以外的拉比神学著作、文献很少使
用‘Memra’一词。”(《犹太百科》“ Memra”一文)
Memra 源自诗篇 33:6
还需要注意的是,《犹太百科》(“神”的文章)指出,亚兰文
译本使用的 Memra 一字是源自诗篇 33 6 节:“正是根据旧约习
语‘诸天藉雅伟的命而造’(诗 33:6),亚兰文译本才用了 Memra。”
这篇文章还有一句话也很重要:“Memra(‘道’,‘Logos’)和
Shekinah,神内住的光辉……并非位格。”【意思是说,这些并不是
位格,好像三位一体论所说的基督那样,是三位中的一位】(粗体
是本书作者加的)
《犹太百科》“拟人化”一文中还有一些观察,也有助于我们
明白亚兰文译本圣经 Memra 一字的用法,摘录如下:“如果希伯来
经文提到神说话,它们【较早期的亚兰文译本】总是说成 Memra
(神的‘道’)。”
“所以 Ginsburger 显然是正确的,他推论出了较早期的亚兰
文译本中 memra 的用法规则:‘每当神要跟人打交道,他就会以人
的样式与人同在,而 memra 一字就会用来代替神。”
从这番话可见,希伯来圣经但凡讲到神以某种方式与人打交
道(比如对人说话),亚兰文译本就会以“Memra”代替“神”字。
亚兰文译本圣经的 Memra
与约翰福音 1 章的 Logos 相关的几个例子
智慧和主的道创造了宇宙
1 主藉着智慧创造了完美的天地。2 地是空虚混沌,荒无人
烟,寸草不生。渊面黑暗,从主而来的怜悯的灵向水面吹气。3
主的道【Memra】说:“要有光!”在他的道里就有光【参看诗
119:105】。4 神看光是好的,主的道就把光暗分开了。”(亚兰文译
本,创世记片断 1:1-4
道是光
“第一夜,主显现并创造了大地:地是空虚混沌,渊面黑暗。
主的道(Memra)是光,在闪耀;他称这为第一夜。”(Neofiti 亚兰
文译本,出埃及记 12:42
道以自己的神的形像造了人子(即人)
26 主的道说:‘我们要照着我们的形像造人子【bar nash】,
让他们管理(一切活物)……27 主的道(Memra)就按自己的形像
造了亚当,按自己的形像造了人:造男造女。’”(亚兰文译本,创
世记片断 1:26-27
以下经文在福音书里找到了对应:
“当主(雅伟)的道(Memra)显现,去拯救他的子民的时候,
他会对万民说:‘你们如今要知道,我是【ani hu】那位今在,昔
在,永在的,在我以外并无别神!我用我的道使人死,也使人活!
我降卑了以色列民,在末后的(suq)日子,我也会医治他们。一
旦歌革【Gog,以西结 38 章】和他的军队要与谁做战,则没有人
能拯救他们。”(Neofiti 亚兰文译本,申命记 32:39
这些要点可以在福音书中找到对应:
① 雅伟的道在耶稣里“显现”,为要“拯救他(雅伟)的子
民”,圣经已经讲明了他来的目的。
②“你们如今要知道,我是【ani hu】那位今在,昔在……”:
这跟约翰福音的几个“我是”句式相对应。
③“在我以外并无别神!”这句一神论宣言可以在马可福音 12
29 节、约翰福音 5 44 节及 17 3 节找到。
④“我用我的道使人死,也使人活!”在耶稣里的道不仅医治
了病人,还多次让死人复活;这番话也许暗示了耶稣本人也要死
而复活。
⑤“我降卑了以色列民”,这句话似乎指的是,以色列因为拒
绝接受耶稣是弥赛亚,不久之后,圣殿就被毁了;但雅伟并没有
因此而弃绝了他们,因为
⑥“在末后的(suq)日子,我也会医治他们”,雅伟的这种慈
爱绝对至关重要,因为
⑦“没有人能拯救他们”脱离“歌革和他的军队”,这正是耶
稣所说的末世的情形,那时候必有可怕的大灾难(太 24 章,可
13 章,路 21:5 及以下)。
这样将亚兰文译本对申命记 32 39 节的阐释跟福音书一对
照,可见亚兰文译本极有属灵价值。
Shekinah 与约翰福音 1:14 的关系
Memra 非常相近的词是“Shekinah”,两个词的功用也一样,
因为都是用来称呼神的,只不过亚兰文译本用的是 Memra,而
Shekinah 也出现在了犹太教法典《他勒目》(Talmud)和《米大示》
Midrash)里。“Shekinah”来自希伯来字,意思是“住”,所以
它对于明白约翰福音 1 14 节至关重要:“道成了肉身,住在我
们中间”。以下引自《犹太百科》“Shekinah”一文:
“亚兰文旧约译本中的 Shekinah
“神的威严同在或显现已经降临,‘住’在了人当中。正如
Memra(道,logos)、Yekara(即 Kabod,荣耀)一样,拉比们也用
Shekinah 一词代替‘神’字,因为觉得圣经有一些描述将神拟人化
了,不太合适【sic】。”
“‘Shekinah’是希伯来文,‘Memra’和‘Yekara’是亚兰文,
Shekinah’在犹太教法典《他勒目》和《米大示》中代替了‘Memra
和‘Yekara’,意思也同这两个词在亚兰文译本的意思一样,这两
个词惟独出现在了亚兰文译本中。而‘Shekinah’在不同的亚兰文
译本中经常出现,因为这些译本是给大众的,也是读给大众听的。”
“在绝大多数例子中,‘Shekinah’是对‘神’的称呼;但因
为该词经常出现,便也随之带来了其它一些概念【比如他的光或
者能力?】。”
《大英百科全书》将“Shekinah”拼写为“Shekhina”,为了便
于参考,现将这篇文章附加于下:
Shekhina 也可以拼写为 ShekhinahShechina 或者 Schechina (希
伯来文:‘住所’或者‘同在’),在犹太神学里指的是神在世上的
同在。这个称号最初是以亚兰文形式 shekinta 出现在旧约圣经亚兰
文译本(又称 Targums)里的,《他勒目》、《米大示》以及圣经之
后的其它犹太著作也都经常使用这个称号。希伯来圣经中将神拟
人化的经文若有误导人之嫌,亚兰文译本就用 Shekinta 代替‘神’
字,以确保所信的是超越的神。在很多经文中,Shekhina 是神的尊
称,用来取代神的名字。
“在拉比文献中,Shekhina 是与其它几个神学术语相关的。比
如其中说到 Shekhina 降到帐幕中,降到了所罗门圣殿里,还说到
它是第二座圣殿所缺乏的五个要素之一。‘雅伟的荣光充满了帐
幕’(出 40:34),拉比们认为这是辉煌灿烂的光芒,有时候他们也
会这样理解 Shekhina
Shekhina 与圣灵也有共鸣之处,虽然二者并非等同。二者都
代表了神某种形式的内蕴性,都跟预言有关,都会因为人犯罪而
离开人,都与学习律法紧密相联。一些中世纪神学家看 Shekhina
是神以外的一个受造实体(神的‘光’或者‘荣光’)。”
维基百科(Wikipedia)是拼写为“Shekhinah”,并且做了相当
广泛、详尽的探讨。维基百科解释了这个字的字源和字义:“一般
认为希腊字 skēnē,住所)是源自(名词‘shekinah’)
(动词‘shakan’)。”
至于帐幕及后来的雅伟居所——圣殿,维基百科解释说:“在
拉比文献中,Shekhinah 是指神在帐幕及耶路撒冷圣殿的显现形
式。”而约翰福音 2 19 节说,耶稣的身体是雅伟的殿,雅伟就
住在他身体里面(西 2:9,参看耶 17:12)。
动词 skēnoō,“住,安顿,定居”,BDAG)就是约
翰福音 1 14 节“道……住在我们中间”的“住”字。名词 skēnē
,“帐篷,居所”,“雅伟的帐幕”,BDAG)在新约出现了
20 次(其中 10 次在希伯来书),大多数都是指“会幕”或“帐幕”,
这是神的同在“住”的地方(参看约 1:14)。
无论这些希腊字是否真的源自希伯来文(这些希腊字的确与
希伯来字非常相近,也许并非巧合),但与我们的查考目标更相关
的是,这两个字的意思是一样的。约翰福音 1 14 节的“住”
skēnoōskēnē〕的动词)指的是 Shekinah,因为接下来
的话似乎就可以证实这一点:“我们也见过他的荣光”,Shekinah
彰显出了神同在的荣光。
这个关于 Shekinah 的真理在希伯来书 1 3 节再次反映了出
来:“他是神荣耀所发的光辉”;也在“荣耀的主”或者“我们荣
耀的主”一词中反映了出来:“这智慧,世上有权有位的人没有一
个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了”(林前
2:8);“我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按
着外貌待人”(雅 2:1)。
福音书也描绘出了基督改变形像的荣耀:“就在他们面前变了
形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光”(太 17:2);“就在他们面
前变了形像:衣服放光,极其洁白,地上漂布的,没有一个能漂
得那样白”(可 9:2-3)。
从亚兰文旧约译本也可以看见,
Shekinah 是雅伟的同在和荣耀的显现形式
“于是他(雅伟)把亚当赶了出去,又在伊甸园东边安设了
他的 Shekina 的荣耀住在那里,在两个基路伯之上。”(伪约拿单译
本和耶路撒冷译本,创世记 3:24
“她(夏甲)就称谢那对她说话的主,说:‘你是永活的主,
你看见万事,却不被人看见!’因为她说:‘看哪,主的 Shekina
的荣耀在一个异象后显现了出来。”(伪约拿单译本,创世记 16:13
主的 Shekina 的荣耀立刻向他显现,以色列(雅各)就在床
头上敬拜神。”(伪约拿单译本,创世记 47:31
“我将他(便雅悯)比作一个撕掠的狼,圣所要建在他的界
内,主的 Shekina 的荣耀要住在他的产业中。”(耶路撒冷译本,创
世记 49:1727】;还有盎克罗斯译本,“shekinah”创世记 49:18
以上例子摘自亚兰文译本创世记,但 Shekinah 在摩西五经其
它书卷中也经常出现,比如盎克罗斯译本的申命记就出现了 22
次。在所有的出处都是指雅伟独特的亲密同在;比较一下希伯来
经文,这一点就更加清晰可见。
在旧约,神的同在显现总是与荣耀紧密相联
以下几段摘自《旧约神学词库》(TWOT,“荣耀”一
文),内容颇有启发性:
“神彰显了他不变的尊荣(诗 145:5),这跟人和世界短暂的
荣耀成了强烈对比。就这一点而言,kābôd(名词,即荣耀)的意
思非同寻常。这个字的字根出现在圣经里的时候,有 45 次是跟
看得见的显现有关的,每一次提到‘神的荣耀’,都离不开这种用
法。这一理解非常有震撼力,它迫使我们要绝对客观地按照七十
士译本以及新约的理解(而不是按照古典希腊文学的理解)来重
新定义‘荣耀’(doxa)。
“大部分谈及看得见的神的荣耀的经文,都跟帐幕(出 16:10
40:34 等)以及以西结‘流放和回归的异象’中的圣殿(结 9:3
有关。神的这些显现都是神在表明他要与人同住。这些显现往往
也跟神的圣洁息息相关。神渴望与人同住,他要向他们显明他的
真实和尊荣。
“几处提到神的荣耀要充满全地(或者越来越明显)的经文,
可以给我们很多启发。一方面这些经文说到神是伟大的,配做全
地的王(不仅是因为他天生是王,更是因为他是人类的拯救者和
救主);然而正如前文所提到的,这些经文还有更深层的含义,就
是指出了不但神的名声要充满全地, 他的真实同在更要充满全地。
神的心意是要每一个人都认识并拥有他的同在。实现这个目标的
第一步就是以他的同在充满帐幕,然后充满圣殿。
神的儿子是神同在(包括他的性情)的真实和荣美的最完
美体现(赛 4:2)。透过他的儿子,神不能让人观望的荣耀,一览
无遗地展现了出来,‘充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的
荣光,正是父独生子的荣光。’(约 1:14,参考约 17:1-5)”(TWOT
粗体是本书作者加的)
由此可见,雅伟与人同住的概念及现实深深溶入了旧约里,
而且是在“道成了肉身,住在我们中间”(约 1:14)的时候,最终
得以应验了。
我们已经看见,“Shekinah”和“Memra”都是亚兰文译本的关
键字眼。有趣的是,即便“Shekinah”是希伯来文(字根是 
shākan〕,住,帐篷;参看 Jastrow 的《犹太教法典词典》),并
非亚兰文,但亚兰文译本圣经却采用了这个字。由此可见,在希
伯来圣经中,神与他子民的重要关系是以“Shekinah”一字来表达
的,即雅伟不但经常造访他的子民,还选择与他们同住(例如出
25:8,“又当为我造圣所,使我可以住在他们中间”)。
《旧约神学词库》对帐幕也有一个有趣的观察:“只要观察一
第八章
432
下圣经用了多少章记载建造帐幕的情形,就可以知道帐幕有多重
要了。建造帐幕的记载总共用了十三章,就是出埃及记 25-31 章,
35-40 章。相比之下,创造人和人堕落的概述只占了创世记短短三
章的篇幅。如果帐幕是神与人相会的敬拜场所,人在那里敬拜神,
那么就必须详细指明应当如何建造帐幕,纤悉无遗”(TWOT
mishkān〕帐幕)。希伯来字“帐幕”(mishkān)跟“Shekinah”都
出自同一个字根:shākan。但“Shekinah”所蕴藏的含意更丰富,
它不仅仅是指神的荣耀住在某个地方,更是指雅伟特别的同在。
Memra
Memra”(道)是亚兰文,与希伯来文无关,用法也跟希伯
来圣经中“主的道”用法不同。其实它跟 Shekinah 的用法非常接
近,所以犹太教法典《他勒目》用 Shekinah 代替了 Memra。以下
列出了一些取自伪约拿单译本的经文(伪约拿单译本也称作“the
Targum of Jonathan ben Uzziel”,J. W. Etheridge 翻译,也包括了耶
路撒冷译本的经文片断),从中可以看见它是如何使用 Memra 一字
的。这些经文都是有助于我们明白约翰福音前言的 Logos 的:
创世记 1 27 节,“主照着自己的形像造人:【耶路撒冷译本:
主的道〔Memra〕照着自己的形像造人,以主的同在的形像造男人
及其配偶。】”
留意耶路撒冷译本没有说“主……造人”,而是说“主的道
Memra)……造人”。这就跟约翰福音 1 3 节道在创造中的角
色相一致。“主的同在”似乎是指 Shekinah
创世记 2 8 节,“主神的道(Memra)于创世前在义人的伊
甸栽种了一个园子,他把所造的人安置在那里。”
此处神的道或者 Memra 就是神自己,不妨比较一下圣经经文:
“雅伟神在东方的伊甸立了一个园子,把所造的人安置在那里。”
这恰恰是约翰福音 1 1 节所说的:“道就是神”。
创世记 3 8 节,“一个宁静的日子,亚当和妻子听见主神的
道(Memra)在园中行走的声音,就藏在园里的树木中。主神呼唤
亚当,对他说:‘我造的世界岂不都显露在我面前,黑夜也如同白
昼吗?你怎么想到要躲避我呢?”
有趣的是,这段经文说亚当和妻子听见了主神的道(Memra
在园中行走的声音,紧接着就说“主神呼唤亚当”,并且对他说话。
再次看见亚兰文圣经中,“主的道”就是“主神”;跟圣经经文一
比较,更加一目了然:“雅伟神在园中行走。那人和他妻听见神的
声音”。希伯来圣经说“雅伟神呼唤那人”,伪约拿单译本说“主
神呼唤亚当”,而耶路撒冷译本圣经却说“主神的道呼唤亚当”。
创世记 3 22 节,耶路撒冷译本:“主神的道(Memra)说:
‘看哪,我造的亚当……’”再次说是道或者 Memra 创造了亚当。
创世记 4 26 节,圣经说的是“雅伟的名”,亚兰文译本却
说“主的道的名”。
创世记 6 3 节,圣经是“雅伟说”,耶路撒冷译本是“主的
道(Memra)说”。
亚兰文译本圣经这六次出现“主的道”的经文,就让我们得
到了一个清晰的认识:“主的道”是间接称呼雅伟的一种形式,这
也意味着他与人交往是透过他的道为媒介的。
现在就应该很清楚了:新约时代的犹太人非常熟悉“神的道”
的概念。B. D. Alexander(《国际标准圣经百科》〔ISBE〕“Logos
一文)写下了一些颇有洞见的观察:
“使徒约翰不可能信手拈来了这个字(Logos),完全不知道它
的字源和字义。应该说,约翰用‘道’字讲论神与世界的关系时,
他是运用了读者都非常熟悉的修辞方法,而且他本人对读者的思
想也了如指掌。
“约翰深知拿撒勒人耶稣是基督,但他面对的难题是,如何
才能让他的同代人也真正认识到这个真理。于是他选用了他那个
年代最崇高的宗教观念作为表达方式。”(ISBE,“Logos”一文)
为什么我们要猜想约翰福音的 Logos 是源自希腊哲学呢?现
在看来这种想法实在太愚蠢了,竟然以为在加利利长大、讲一口
亚兰文、信奉一神论的犹太人约翰,会从希腊哲学(包括斐罗的
版本)汲取 Logos 的概念。恐怕约翰以及读约翰福音的人对希腊
哲学一无所知。今天有多少人(包括受过高等教育的人)懂得哲
学呢?无论是希腊哲学还是什么哲学,即便学文科的,又有多少
人懂呢?
道成肉身之前的耶稣的概念符合圣经吗?
三位一体论说“耶稣从太初就存在了(Jesus’ preexistence)”,
这句话符合圣经吗?能够从约翰福音 1 14 节得到证明吗?因为
这句话似乎在说,在道成肉身之前,他就以耶稣或者基督的身份
(不仅是道的身份)存在了。但根据约翰福音 1 14 节,耶稣是
在道成肉身那一刻才出现的,于此之前,耶稣或者基督并不存在。
是永恒的 Logos 在基督里成为了肉身,这位 Logos 才是太初前就存
在的了。
约翰福音 1:14 隐晦的信息吗?
由以上证据可见,约翰福音 1 章的 Logos 就是犹太人非常熟悉
Memra,约翰肯定不会讲论读者根本不明白的哲学概念。Memra
的确是“不以神的名来称呼神的一种方式”(巴雷特)。观察过了
亚兰文译本中 Memra 的用法,从中看见,Memra 特别是指神的自
我显现,而这种自我显现是借着他的富有创造力的道体现了出来;
Memra 也是指神与人的亲密同在,这种亲密同在是借着他的话和
他的作为体现了出来。如果这是真的,那么约翰福音 1 章的信息
就太惊人了,原来雅伟亲自来到了世界,住在了耶稣弥赛亚这个
人里面。约翰福音 1 章所启示的这件事太让人不可思议了,会不
会正是这个原因,所以我们(而不是约翰时代的犹太人)觉得这
件事似乎是用隐晦的语言讲了出来?
但歌罗西书 1 19 节的语言一点都不隐晦,而是说得一清二
楚:“因为父喜欢叫一切的丰盛在他(基督)里面居住”。惟恐我
们没明白,歌罗西书 2 9 节随后又重复了一次:“因为神本性一
切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面”。这些字眼、概念跟约
翰福音 1 章的一样:14 节“住”(居住),16 节“丰满”(丰盛)。
一切应该已经一清二楚:约翰、保罗在这些经文中讲到“神”的
时候,他们跟圣经的一神论立场是一致的,不可能指雅伟以外别
的神。神借着他的道(Memra)“住在我们中间”这句话(约 1:14),
歌罗西书用另一种词汇给予了解释:神“一切的丰盛”“有形有体
地”住在了基督里。这岂不是正跟耶稣本人的话一致吗?他说他
行事说话不是凭自己,而是住在他里面的父作他自己的事(约
14:10)。
约翰福音 1 章的信息真的是隐晦的吗?还是正如保罗所说,
只是蒙蔽在灭亡的人身上(林后 4:3)?事实是,约翰显然是在尽
力将这一点讲得明明白白,所以才两次引用了创世记一开篇的话
“起初”或“太初”(en archē1:1-2):
创世记 1 1 节,“起初,神创造……”


约翰福音 1 1 节,“太初有道……”


显然“神”和“道”是相等的:“起初神”,“太初有道”。希
腊文更明显:(神),(道),都有一个定冠词。
这就不禁让人冒起了一个问题:既然“Logos”就是神,因为
约翰已经解释了:“道就是神”(),那么为什么约
翰还要以“Logos”代替“神”呢?这位“神”是指谁呢?在这个
有“许多的神、许多的主”(林前 8:5 及以下)的世界,答案对大
多数人来说一点都不明显。希伯来字 elohim,神,不但
可以指耶稣所说的“独一的真神”(约 17:3),也可以指埃及、迦
南、亚述等国的神,甚至还可以指天使(例如诗 8:5,参看来 2:7),
指人(“我曾说,你们是神”,诗 82:6,约 10:34)。希腊人、罗马
人也都有很多神。
所以必须一清二楚地指出,到底是哪一位神在基督里来到了
世界。如果单单说是那位创造天地的神(这就是约翰福音 1 3
节清楚指明的,因为这句话是跟创世记 1 章相平行的),则还会让
人以为很可能是一位参与了创造的拟人化的媒介在基督里成为了
肉身,比如智慧(巴雷特等人就偏向于这种观点)。智慧通常不用
作雅伟的转喻词,所以如果约翰想说是雅伟来到了基督里,住在
了他子民当中,那么选用智慧就不合适了。但退一步来说,即便
Logos 解释为旧约(以及写于两约之间的文献)的智慧,可也
别忘了圣经中的智慧是雅伟的特性(attribute),所以也可以用作
雅伟的转喻词。这就是说,无论将 Logos 解释为智慧还是 Memra
最终都是殊途同归。
然而如果约翰福音 1 1 节是刻意在说雅伟亲自来到了世上,
那么除了这节经文的表达方式之外,你还能想到更清楚的表达
吗?约翰不能用神的名 YHWH,因为这会冒犯犹太人,希腊人、
外邦人也会不知所云。除了用“道”字,还能用什么方法间接称
呼神呢?他的读者深知“道”是“雅伟”名字的转喻词。而且在
亚兰文译本中,“道”通常是以“主(雅伟)的道”这一整句出现
的,可见“道”是这句话的缩写形式。另一方面,跟箴言中的智
慧一样,道(Memra)也被人格化了,比如前文已经看过:“主的
道说……”,“主的道创造了……”。但千万不要忘了,道(Memra
的“人格化”是源自主(雅伟)的人格化,这道是雅伟的道。
当如何理解“道成了肉身”(约 1:14)这句话呢?意思当然不
是说 Logos 不再做 Logos,却变成了“肉身”(“肉身”是指人类,
例如赛 40:5,“凡有血气的〔即人类〕必一同看见〔雅伟的荣耀〕”)。
那么应当如何理解呢?这句话的意思确实是说道在一个人里面成
了肉身,但并不意味着道等于人,即道等于耶稣,而是道在耶稣
里显现了出来。神的道“在基督里”,在“为人的基督耶稣”(提
2:5)里成了肉身。
“道成了肉身”,“肉身”是在翻译希腊字 sarx)。BDAG
希腊文英文词典给 sarx 下了好几个定义,但跟这段经文有关的定
义是:“一个能正常运作的身体、实体”,“一个活的实体,有肉体
的活物”,具体是指“人”。所以约翰福音 1 14 节的意思是,道
在一个人的身体里,以一个肉身,即弥赛亚耶稣,进入了世界。
BDAG 还说:“保罗认为,身体各部分组成了肉身(,也
作肉体)的整体,在罪的控制下。”耶稣也说过,“所有犯罪的,
就是罪的奴仆”(约 8:34,参看罗 6:167:14)。耶稣没有犯罪,
所以他的身体不在罪的控制下。但罪也能够在他身体里运行,试
探他。性欲是肉身的一部分,BDAG 说:“sarx,肉身)是
性欲的根源,与罪无关。”
耶稣有一个跟我们一样的真正的肉身,所以他也会经历人类
所经历的试探,圣经也说得一清二楚:“他也曾凡事受过试探,与
我们一样,只是他没有犯罪”(来 4:15)。他是在面对试探的时候,
做到了没有犯罪。如果他无需面对试探,他就不是真正的人;而
如果他是神,就根本不能受试探(雅 1:13),更不用说犯罪了。三
位一体论为了确立基督的神性,其实已经不声不响地牺牲了基督
的人性。而牺牲了基督的人性——尽管口上不承认,却是既成事
实——结果也就牺牲了神“因耶稣基督一人”(罗 5:17)所成就的
救恩。
“成了肉身”(约 1:14),“成”是 ginomai),此处是
“指进入一个新状态(BDAG 希腊文英文词典)。道进入了一个新
状态,就是进入了基督里,进入了人的生命里。
雅伟住在基督里的独特之处
新约之前,雅伟(或者他的灵)从来没有住在哪个人里面
我们必须掌握住这一事实,才能明白在基督里发生的这件大事。
圣灵“降在”人身上(民 11:25〔七十个长老〕;士 6:34〔基甸〕;
11:2〔关于弥赛亚的预言,中文圣经翻译成“住在”,原文是“降
在”〕);在弥迦书 3 8 节,先知说“我藉雅伟的灵,满有力量、
公平、才能”,又说神给他这种能力是要他完成一项使命,就是“向
雅各说明他的过犯,向以色列指出他的罪恶。”
雅伟就住在一个人里面,以这人为他的居所、他的殿,这在
旧约是闻所未闻的。最接近的一个例子是利未记 26 11-12 节的
一句应许,雅伟说,如果以色列顺服他,那么“我要在你们中间
立我的帐幕,我的心也不厌恶你们。我要在你们中间行走,我要
作你们的神,你们要作我的子民。”这句应许所说的“帐幕”,并
非当时在旷野上已经存在的帐幕,这一点以西结书 37 27 节说
得一清二楚,所应许的是将来的“帐幕”:“我的居所(“居所”跟
26:11 的“帐幕”是同一个希伯来字)必在他们中间。我要作
他们的神,他们要作我的子民。”
这些应许在基督里应验了,基督是雅伟的殿(约 2:19 及以下),
是他的居所。而五旬节之后,教会作为基督的身体,也成了神的
殿。难怪保罗看这些经文也在教会中应验了,哥林多后书 6 16
节说,“我们是永生神的殿,就如神曾说:‘我要在他们中间居住,
在他们中间来往。我要作他们的神,他们要作我的子民。’”但中
文圣经没能正确翻译出重要的一点:“中间”一词的希腊文是 en
),基本意思是“在……里面”(虽然有时候也可以是“中间”
的意思)。正确的翻译是,“我要在他们里面居住”。毕竟保罗是在
说我们是神的殿,神并非住在殿“中间”,而是住在殿里面。
但即便说“我要在他们里面居住”,也表达不出保罗这番话的
力度来:enoikēsō en autois)。保罗显然是自
己有所感悟,将利未记 26 11 节和以西结书 37 27 节翻译成
了希腊文。他想强调的属灵要点是,有些新事发生了:神“住进”
了他子民“里面”。为了强调这一点,保罗用了两次 enenoikēsō en
autois)。Oikeō)一字本身就是“住”的意思,但保罗却用
了语气更强烈的形式:enoikeō)。罗马书 8 11 节和提
摩太后书 1 14 节也用了 enoikeō 一字,其实不只是用了同一个
字,还用了同一种强调形式:“住进……里面”。两句经文都是在
说,神借着圣灵,现在真的住进了他子民里面。好的译者都不会
将这句话翻译为“圣灵住在我们中间”。
当然,翻译成“住进了我们里面”也许不太像中文,甚至也
不符合希腊文常规,但这就更会让我们注意到它本身所要表达的
涵义。显然保罗最关心的是要传达出这一点:神住进了我们里面,
正如住进了基督里面一样。
保罗赞叹不已:雅伟破天荒在基督里行了一件事,就是住进
了一个人(基督这个人)里面,并且“藉着他在十字架上所流的
血成就了和平,便藉着他叫万有,无论是地上的、天上的,都与
自己和好了”(西 1:20)。这样,雅伟出于怜悯,成就了他的永恒
计划,“洁净我们,特作自己的子民,热心为善”(多 2:14)。这一
切太奇妙了,使徒不禁由衷发出了赞美和敬拜之辞:“深哉!神丰
富的智慧和知识。他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!”(罗
11:33
神的灵住进了基督的身体
“基督的身体”一词是指基督的肉身(罗 7:4),也可以指教
会(林前 12:27,弗 4:12),特别是信徒的肉身(林前 6:1920)。
两者有极相似之处,神如何住进了基督的身体里(西 2:9),也如
何住进了信徒的身体里,从而组成了他的殿(林前 3:166:19)。
别忘了耶稣也说自己的身体是神的殿(约 2:19-21)。
约翰福音 1:14
“道(LogosMemra)成了肉身,住(skēnoō)在我们中间”
(约 1:14)。“住”字并没有带出希腊原文所蕴含的“帐篷”、“帐
幕”的意思。此处是刻意要传递出“帐幕”(skēnē)的意思来,
否则完全可以用另一个常见字“住”(oikeō),无需用 skēnoōSkēnoō
skēnē 的动词形式,skēnē 意思是帐篷或者帐幕。说到帐幕,关
键就是这是雅伟“住”的地方,但中文翻译却完全丢掉了这一关
键内容,这就是翻译的欠缺,不可能完全带出原文的意思来。而
犹太读者或者熟悉旧约的人一见到这个字,就会明白其中所蕴含
的“帐幕”的意思。
我们是从旧约认识“帐幕”一词的,它指的是神莅临的帐幕。
ISBE 解释说:“(帐幕)的记载见于出埃及记 25 27 章,30
31 章,35 40 章;额外的细节见于民数记 3 25 节及以下,4
4 节及以下,7 1 节及以下。这句话道出了帐幕的宗旨:‘当
为我造圣所,使我可以住在他们中间’(出 25:8)(伪约拿单译本:
‘当为我的名造圣所,使我的 Shekinah 可以住在他们中间’)。
是圣洁的雅伟在他子民中的居所,也是他与他们相会的地方(出
25:22)。”(粗体是本书作者加的)
以下经文完全解释了上文的最后一句话:
出埃及记 33 章:
7 摩西素常将帐棚(skēnē)支搭在营外,离营却远,
他称这帐棚为会幕,凡求问雅伟的,就到营外的会幕那里去。(参
看来 13 章)
8 当摩西出营到会幕去的时候,百姓就都起来,各人站在自己
帐棚的门口,望着摩西,直等到他进了会幕。
9 摩西进会幕的时候,云柱降下来,立在会幕的门前,雅伟便
与摩西说话。
10 众百姓看见云柱立在会幕门前,就都起来,各人在自己帐棚
的门口下拜。
11 雅伟与摩西面对面说话,好像人与朋友说话一般。摩西转到
营里去,惟有他的帮手一个少年人嫩的儿子约书亚,不离开会幕。
民数记 35 34 节:“你们不可玷污所住之地,就是我住在其
中之地,因为我雅伟住在以色列人中间。”
另一个提到雅伟“住”在他子民当中的例子,是所罗门献殿
礼的祷告:“但我已经建造殿宇作你的居所,为你永远的住处”(代
6:2,参看徒 7:44-47)。圣殿是照着帐幕的样式造的。
总括来说,约翰福音 1 14 节的信息应该已经一清二楚:道
Memra,雅伟的转喻词)在基督里以肉身的形式来到,并“宿营”
在我们中间。要知道,使徒保罗在哥林多后书两次将人的身体说
成是“帐棚”:“我们原知道,我们这地上的帐棚(skēnos)若拆毁
了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋”(林后 5:1
以及 4 节)。这个“帐棚”也是神的殿(林前 3:166:19)。约翰
福音 1 14 节传达出的有力、奇妙的信息是,雅伟正是进入了这
个“帐棚”里,“宿营在我们当中”。
结论
综上所述,圣经的一神论真理可以这样简单而又有力、深邃
地表达出来:雅伟的丰盛(pleroma,约 1:16;西 1:192:9)——
圣经从创世记到启示录借着他的话已经表达得一览无遗——按照
他的怜悯和智慧,选择住在为人的基督耶稣里,来到了世上,借
着在他里面,好与我们同在(以马内利),成就我们的永恒救恩。
这跟三位一体教义形成了强烈对比,三位一体教义宣称一个
来路不明的“子神”(他跟道和智慧毫不相干)在耶稣里成了肉身,
这耶稣就成了“神人并存体”,既是百分之百的人,又是百分之百
的神。这种“神”和人在耶稣里的关系被称作“二性合一”(hypostatic
union),是一种非常亲密的合一,神学家用了一个堂而皇之的拉
丁文来“解释”这种合一:“communicatio idiomatum”,即他的“人
和神的属性、经历等是可以随意互换的”(KellyDoctrinesp. 143
等等)。对于善于思考的人来说,这种“解释”不但解答不了问题,
反而引发了更多疑问。这无非是一个回避问题以及含糊解释“奥
秘”的办法罢了。但最令人大惑不解的“奥秘”是:谁是“子神”
呢?为什么圣经从来没有提到这样一位人物呢?显而易见,这位
子神是在错误解释约翰福音 1 1 节“道”的基础上诞生的。下
一章我们会更加深入、详细地探讨约翰福音 1 1 节。
现在足以说,圣经的教导跟三位一体论是截然不同、黑白分
明的。

① 详细内容参看维基百科英文版Aramaic of Jesus条目:
http://en.wikipedia.org/wiki/Aramaic_of_Jesus


② 如此不负责任对待、解释圣经的做法,岂不该受严厉谴责吗?如果这样
做是可以接受的,那么还有什么错谬不能以这种猜想的“解释”堂而皇之
地出笼呢?

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