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一、主耶稣及其使徒明确的的一神论教导
二、唯有完全人才能成为救世主
三、重新审视基督徒对人的理解
四、三位一体论者神话了基督
五、希伯来圣经中的雅伟
六、基督教遗失了犹太的根-后患无穷
七、约翰福音 1 章 1 节“道”的旧约根源
八、道”是“Memra”
九、仔细查考约翰福音 1 章 1 节
十、雅伟降临在基督里“住在我们中间”
附录

附录五:约翰福音 12 章 41 节的几个解经要点

发布日期:2015-02-12 |
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附录五:约翰福音 12 41 节的几个解经要点
以下可以称作是一个解经补充,一方面是为了更加详尽地汲
取出这节重要经文的含意,另一方面也是为了给不熟悉解经的人
提供一个解经示范。我们往往听见的是结论,却不知道这个结论
是如何得出来的(如果真是经过一些合理步骤才得出来的)。
约翰福音 12 41 节:“以赛亚因为看见他的荣耀,就指着他
说这话。”这是符合希腊原文的正确翻译,大部分译本都是这样翻
译的,但英文 NIV 译本竟然窜改为“以赛亚……看见耶稣的荣
耀……”约翰福音 12 41 节的“他”的确有可能是指耶稣,于
是大部分三位一体论者就立刻得出结论说:可见以赛亚书 6 章主
的异象其实是耶稣的异象,所以理当看耶稣为与主(即雅伟)同
等的。就这样,以赛亚书 6 章便成了三位一体教义的理据。
但有些学者(比如巴雷特,迈尔等人)却比较谨慎,因为他
们非常清楚,这种等同是根本没有圣经根据的。为什么呢?因为
无论喜欢与否,他们深知圣经教导的是一神论,谁想说以赛亚见
到的主其实是耶稣,那么就是歪曲了以赛亚的本意,更不用说是
在公然无视新旧约的一神论教导,包括约翰福音了(比如参看约
17:3,“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就
是永生。”还有约 5:44)。
但根据以赛亚的异象说主就是耶稣,这个结论之所以不能成
立,其实还有一个原因。众所周知,人的肉眼是看不见神的,所
以“从来没有人看见神”(约 1:18)。谁要是直接见到了主,那么
他也不会活着谈论这个异象了。比如在出埃及记 33 20 节,主
对摩西说:“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。”新
约也同样明确地说:“到了日期,那可称颂、独有权能的万王之王、
万主之主,就是那独一不死,住在人不能靠近的光里, 是人未曾
看见,也是不能看见的,要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权
能都归给他。阿们!”(提前 6:15-16)。(这一切跟以赛亚书 6 1
节及以下的经文相矛盾吗?并不矛盾,约翰福音 12 41 节恰恰
做出了解释,以赛亚看见的是“他的荣耀”,并非他本人。)
那么约翰说以赛亚看见了他(耶稣?)的荣耀又是什么意思
呢?“道”( Logos)是神的自我启示, Logos 显露出了神的荣耀,
“叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上”(林后 4:6),即我
们是透过基督耶稣得知神的荣耀的。这恰恰是因为“他是神荣耀
所发的光辉”(来 1:3)。“光辉”( apaugasma)本身就说明了这是
发射出来的光,所以可以说他是神荣耀的荣耀(发出来的光)。总
之以赛亚看见的并非直接的、不经媒介的神的异象(前文已经提
过,圣经说这是不可能的),而是“神荣耀所发的光辉”,就是基
督,他成了道( Memra)的“化身”(参看约 1:14,“我们也见过他
〔道〕的荣光”)。
学者们是赞同这样解经的,比如道斯说:“神在旧约里的显现,
是以太初就存在的 Logos(道)为媒介的”(《希腊文新约注释》〔 The
Expositor’s Greek Testament〕,约 12:41)。同样,巴雷特也说:“以
赛亚书 6 章所描绘的神的显现,完全可以称之为‘神的荣耀’”( St
John360 页)。跟上文提及的学者们一样,巴雷特也假设约翰的
意思是“以赛亚看见了基督的荣耀,谈论的是基督”(粗体是巴雷
特加的)。
奇怪的是,这些学者们似乎没有意识到(或者不愿意识到)
自己的观念是有问题的。其中一个问题就是,他们纯粹是在假设
耶稣等同于 Logos,或者 Logos 等同于耶稣。但这种假设有什么圣
经根据呢?约翰福音根本没有这种等式,根据约翰福音 1 14 节,
在耶稣里“道成了肉身”( )。所以并不是
Logos 等同于耶稣”,而是“ Logos 在耶稣里成了肉身”,二者是
截然不同的。
Logos 跟耶稣的确透过成为肉身而合一了,但根据约翰福音 1
14 节,道在耶稣里成了肉身后,道与耶稣才成为了一, 并非之
就是合而为一的。一旦掌握了这个简单的道理,那么再来看这
句解释,比如英文 NIV 译本翻译为以赛亚“看见了耶稣的荣耀”,
我们就应该看得出这是错误的了。我们顶多可以说他看见了 Logos
的荣耀,但约翰在 12 41 节并没有这样说。那时候 Logos 还没
有在耶稣里“成为肉身”,以赛亚怎能看见耶稣的荣耀呢(除非这
是一种预言式的语言)?巴雷特的说法(引文见上)岂不是把时
间搞乱套了吗?
毫无根据的假设
那些关注解经准确性的读者(恐怕为数不多)就会留意到,
我之前做了一个假设,却没有加以证明。什么样的假设呢?我假
设三位一体论的立场是正确的,即“他的荣耀”(约 12:41)是指
耶稣未道成肉身之前”的荣耀(下来我们会探讨这句话)。似乎
从上下文看来合情合理,但这种合情合理真的无需进一步的证据
了吗?应不应该问:如果约翰用“他”指耶稣,则为什么不直截
了当地说是“基督的荣耀”呢?因为希腊文“基督的”、“他( autos
的”两个词,无论是说出来还是写出来,长度都差不多。
如此重要的问题,怎能凭模糊的“他”字,便一锤定音呢?
整个三位一体论的论点就是建立在这种假设基础上的:假设这个
“他”是指耶稣。我就顺着这个假设,想看看那些比较有责任心
的学者会得出什么样的结论。我们已经看见,他们只能结论说,
耶稣是神的 Logos
为了忠于神的话,我必须察验这个假设是否正确,如果我们
在主面前有负责任的态度,岂不是应该问:这真是约翰的意思吗?
如果是,则为什么他不一语道破,却让读者猜测这句话是指 Logos
或者是指主耶稣呢?况且只要读过以赛亚书 6 章的,都知道其中
“他”字按上下文来看,是在指“主”( Adon),第 5 节就具体指
出是雅伟。我们怎能草率地假设说(好像三位一体论者所做的),
信奉一神论的约翰(以及犹太信徒,他们是最早读约翰福音的人)
也会草率地用一个不明确的“他”字指耶稣呢?
我们岂不该问: 41 节的“他”字,跟内容截然不同的 40 节有
什么联系呢? 40 节只字未提“荣耀”(甚至之前经文也没有提)。
难道我们根本不考虑这两节经文( 40 节与 41 节)之间的内在联
系,便决定了“他”的意思吗?至于这两节经文有什么联系,无
论是在以赛亚书还是在约翰福音,恐怕我们只能找到一点:尽管
以赛亚得到了神的荣耀的大异象,也亲眼目睹了那份荣耀,但以
色列民依然心硬,抗拒真理,不愿听从以赛亚。
这岂不正是约翰福音反复强调的一点吗?约翰福音强调说,
以色列民也是这样对待耶稣的。耶稣作为道的肉身显现,约翰福
音反复说他是见过父的那一位,他认识父,并且向我们启示了他
所见的。可是正如他们拒绝了以赛亚,现在他们也以同样方式拒
绝了耶稣。(留意约翰福音经常出现“看见”一词。)这样看来,
41 节的“他”应该是惯常意思,即是指雅伟,正如以赛亚在 6
1 节所宣告的;而既然读约翰福音的人(特别是犹太读者)都知
道这是指雅伟,约翰当然无需特别具体交待这是指雅伟。但假如
约翰故意要指耶稣,那么显然他岂不就得具体交待,不可能假设
读者会做出这种假设吗?
总括来说, 4041 节的重点岂不是在说,虽然以赛亚看见了
雅伟的荣耀,但众人拒绝了他的信息;同样,耶稣也看见了父神
的荣耀,而且远远超过了以赛亚所看见的,但还是照样(其实是
加倍地,因为最终耶稣被钉死在了十字架上)被犹太人拒绝了吗?


 
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