第六章 基督教遗失了犹太的根——后患无穷【整章】 |
| 作者：张熙和牧师 |
从使徒行传可见，教会是犹太人的教会，在一世纪三、四十年代，透过神活泼的大能，也在犹太人的领导下，得以茁壮成长。在教会第一代领导人当中，保罗是其中一位最有魄力、有学识的使徒。这位“外邦人的使徒”（罗 11:13）是使徒行传的首要人物，整本书大部分篇幅都在记载他的传道活动。但外邦人似乎完全忘记了：保罗不但是个犹太人，而且是个典型的犹太人，他也引以为荣。美国西北大学历史学荣誉教授克里•威尔士（Garry Wills）最近出版了一本书，提醒我们说：
“没有人比保罗更有浓厚的闪米特（Semitic）文化背景了，‘其实我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的’（腓 3:4-6）。‘我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心’（加 1:14）。保罗是个十足的犹太人……他为自己的犹太人身份及犹太礼仪感到自豪。”（摘自《保罗的意思》，What Paul Meant，Penguin，2006，129-130 页）
显然，保罗成为弥赛亚耶稣的跟随者之后，并没有抛弃犹太人的根。犹太人最根本的一个标志就是信奉一神论，保罗也不例外，他相信的也是一神论，他的书信已经表露无遗（罗 16:27；林前 8:6，8:4；罗 3:30；弗 1:3，3:14，4:6；提前 1:17，2:5 等等）。作为外邦人的使徒，保罗明白自己的使命是引领外邦人相信基督，好归入“以色列国民”（弗 2:12），成为“神的以色列民”（加 6:16）。
但仅在一百年之内，原本由尽职的犹太人领导的教会，逐渐变成了由外邦人主导的外邦人教会。教会产生了重大变化，会众都是多神论背景，没有犹太人那种委身于一神论的激情，结果很快就毫不犹豫地将“一位神”变成了“一体”，加添了一、两个位格。与此同时，教会还自称是继承了犹太教会流传下来的一神论和新旧约圣经。
外邦教会大胆地推动神化基督的进程，尽管他们在新约找不到一节经文直言耶稣是神。其实三位一体论从新约里找不到支持不足为怪，因为新约作者除了路加以外，都是犹太人。难怪尼西亚信经宣布耶稣是神、与父同等时，没有引用一节经文来支持这种新教义，但这条信经从此却主导了基督教外邦教会。
今天大多数基督徒并不知道三位一体论的圣经基础多么脆弱。到底新约如何看三位一体论，J. H. Thayer 的评论简单明了：“基督能否称为神，就取决于如何理解约翰福音 1 章 1 节，20 章28 节；约翰一书 5 章 20 节；罗马书 9 章 5 节；提多书 2 章 13 节；希伯来书 1 章 8 节（及以下）等等，但神学家们在这个问题上依然争论不休”（摘自 Thayer 希腊文英文词典，sec. 2，粗体是本书作者加的）。尼西亚信经被确立为基督教教义一千七百年之后，基督教神学家们依然搞不清新约是否支持称基督为神！换言之，能否称耶稣为神，完全是取决于对寥寥几节经文的解释，而这些解释是否正确，则还在争论当中。
这种境况是教会脱离了犹太的根的必然结果。你怎能从一神论的新约书卷里提取出三位一体论呢？纵然著作、论文汗牛充栋，也徒劳无功。一切只能是（也已经是）牵强附会，强行解释新约的一神论书信，而解释与经文本意格格不入。这些解释的理论基础非常薄弱，很容易就可以被推翻。教会此刻岂不该回归一神论的犹太根基，而不是在一神论的基础上继续构建一种完全相反的理论吗？
教会是从希伯来圣经（基督徒称之为旧约）得到了神的启示。今天大多数基督徒并不知道，早期教会只有“旧约”，没有其它圣经。会众之间会传阅一些书信，比如使徒彼得、保罗的书信，这些书信原本是写给某些教会的，所以还看得见教会的名字。我们现在有的四本福音书，早期的一些教会可能只有一本或者两、三本。直到二世纪末，这些书信、福音书才被收集起来，成了现在的新约。
总之早期教会是建立在“早期圣经”（即希伯来圣经）基础上的，是坚实的一神论基础。同样，新约书卷也是牢牢地建立在旧约基础上的，这一点可以从新约引用了那么多旧约经文及引喻看出来。有一句话将早期圣经与后期圣经（即旧约与新约）之间的紧密联系恰当地概括了出来：“新约隐藏在了旧约里，旧约被新约启示了出来。”
我们从旧约得知，神创造了世界，又选择了一群忠心的人，透过他们实现神对人类的旨意。神向这些人显现，并且透过他们向世人显现。神选择了以色列民，并不是因为以色列是大国，而恰恰因为是小国寡民（申 7:7）。这就是神的行事方法，正如哥林多前书 1 章 27 节所说：神“拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧”。
耶稣，这位神特别“拣选的”（路 9:35），是个犹太人，他所有的使徒也都是犹太人。耶路撒冷第一间教会是犹太人组成的。在公元 70 年，罗马军队摧毁了耶路撒冷以及圣殿，结果以色列作为一个国家消亡了几乎 1900 年。后来巴克巴（Bar Kochba）领导了一次起义，又很快被罗马军队镇压了下去（公元 135 年），此后巴勒斯坦地区的犹太人处境更加艰难。然而经过保罗及其他人努力传道，福音传遍了罗马帝国。不过也产生了一个后果，就是到了二世纪末，教会成了非犹太人主导的教会，很快便脱离了犹太的根。教会领导人都是在异教和多神论的文化、宗教背景下长大的。而受过一定程度教育的领导也深受希腊宗教、哲学观念的熏染，这些观念已经成了他们的思维定式，即便做了基督徒，也难以抛弃。带着这种观念制定教义，可想而知会酿成什么严重后果。三位一体教义是基督复活三百年后，外邦教会正式确立的教义；是脱离了犹太的根，一步步偏离圣经的必然产物。
现在圣经被视为是三位一体论著作，而不是原本的一神论著作。我们费尽心思要在新约里找到三位一体论的论据，毫不理会旧约根本没有三位一体论。结果新约经文往往被断章取义，抛开了旧约背景，冠之以三位一体的含义。今天，新旧约研究似乎是毫不相干的两门学科。多年前我在剑桥图书馆碰见了一个熟人，他正攻读旧约某一学科的博士学位。他问我在做什么，我说我在探讨新约的一些问题。他莞尔一笑，说：“我认为新约已经没有什么问题还需要探讨的了！”当然他这样说是在开玩笑，但这种想法似乎也显示出他并不知道新约存在着的问题。
教会脱离了犹太的根，这就意味着教会不再明白基督及其使徒或者新约作者时代的宗教、文化氛围。今天大多数基督徒甚至不知道耶稣的母语是什么，他用什么语言教导，因为他们根本不知道耶稣时代的巴勒斯坦地区讲什么语言。大多数基督徒从未听闻过“亚兰文”一词，更不知道这是耶稣在日常生活中所用的语言，因为这就是那时候（甚至再早五百年）以色列地的通用语言。
新约学术界也不太注重亚兰文，毕竟大多数神学院毕业生连希伯来文的基本知识都无法掌握，更何况亚兰文了。亚兰文是跟希伯来文相近而又完全不同的闪米特语言。
但自从 1947 年发现了死海古卷，新约神学界便对亚兰文刮目相看，因为死海古卷大部分都是用亚兰文写的。而且大概也是在那个年代，又发现了一本完整的亚兰文 Targum（以前发现的只是断编残简）。“Targum”是亚兰文“翻译”的意思，所以“Targum”就是希伯来圣经的亚兰文译本。之所以需要亚兰文译本，因为在以斯拉、尼希米的年代，那些流放归来的人已经不会说希伯来文。在流放地生活了几十年，他们说的是当地人语言：亚兰文。这种情况在今天的犹太人当中再次重现，犹太人在外国旅居了几个世代，很少人能够说希伯来文。我在读书期间曾去过以色列学习希伯来文，课堂上大部分是犹太人，他们来学习自己先祖的语言。
早在发现上述古卷之前，少数学者（Wellhausen，Burney，M. Black 等等）已经知道亚兰文对于明白新约至关重要。但亚兰文仍未引起足够的重视，一直到发现了上述所说的古卷，终于一投石激起了千层浪。学者们已经推出了研究成果，比如 M.McNamara 的著作《亚兰文译本与新约》（Targum and Testament），还有汇集了多位学者的研究文章的书 The Aramaic Bible（《亚兰文圣经》，D. R. G. Beattie 和 M. J. McNamara 编辑，JSOT 出版社，1994 年）。