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前言
导论
一、主耶稣及其使徒明确的的一神论教导
二、唯有完全人才能成为救世主
三、重新审视基督徒对人的理解
四、三位一体论者神话了基督
五、希伯来圣经中的雅伟
六、基督教遗失了犹太的根-后患无穷
七、约翰福音 1 章 1 节“道”的旧约根源
八、道”是“Memra”
九、仔细查考约翰福音 1 章 1 节
十、雅伟降临在基督里“住在我们中间”
附录

第二章 惟有完全人才能成为救世主【整章】

发布日期:2019-09-09 |
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第二章
惟有完全人才能成为救世主
圣经有关独一真神和一个完全人的教导
几年前我和妻子为了福音工作去了一趟印度,一路上这个大
国给我们印象最深的就是数不胜数的偶像。而在众多偶像中,只
有少数比较突出,成了受人敬拜的知名偶像。大大小小的庙宇随
处可见,常常挤满了前来朝拜的善男信女。我心里不禁冒出了一
个问题:为什么需要这么多的神呢?要是有一位可以满足一切的
神,那么其它的偶像岂不就多余了吗?是不是正因为还没有找到
这样一位可以满足一切的神,所以人必须求助于各种偶像,以满
足各种需要?
如果有这样一位涵盖一切的神,也就无需第二位、第三位了。
但人显然还不认识这样一位神,所以只好寻求别的神。这不禁让
我们想起了保罗在雅典提到的“未识之神”(徒 17:23)。像保罗这
种人,他认识这位奇妙的以色列神雅伟,当然无法理解为什么还
要寻找其他神。保罗会怎么看这种归之于他的教导,在雅伟以外
又设立了第二位甚至第三位神性位格的三位一体论呢?旧约提到
了雅伟的名字 6828 次,从未提过还有其他的神与他同在。如果我
们明白这一点,就能够明白保罗的救恩教导,也会意识到,谁要
是说保罗教导过基督是与雅伟同等的第二位神,那么保罗一定会
勃然大怒。更糟的是,雅伟也会大发烈怒(出 32:10 及以下)。三
位一体论者意料不到的是,因为他们的教导跟主耶稣的教导完全
背道而驰,所以到了审判日,他们要面对的不是诗歌所描绘的“柔
和谦卑的耶稣”,而是可怕的“羔羊的忿怒”(启 6:16,参看 14:10)。
今天的外邦基督徒不再明白,“犹太基督教一直坚持这一历史
事实,即弥赛亚和拿撒勒人主耶稣并非神明,并非第二位神,而
是普通人而已”(摘自孔汉思〔Hans KüngChristianity97 页)。
无需另一位神,但急需一个完全人
新约的救恩教导特别是保罗的教导,其中最关键的要素是什
么呢?是什么决定了人类永恒的福祉呢?整个新约的救恩教导是
悬于一线上:一个完全人。没有他,就没有救恩。完全人是什么
意思呢?他是人,但不像亚当,他是无瑕无疵的(“无瑕疵、无玷
污的羔羊”,彼前 1:19),正因如此,他才能够成为救世主。人无
需另一位神(雅伟已经足够有余),所以人不需要耶稣是神;然而
要想得救,人绝对需要一个完全人。
奉耶稣为神不能让耶稣成为完全人,反而把他弄成不是一个
真正的人了,因为他只有人的身体。这应该是显而易见的事情,
是不是我们已经被三位一体论蒙蔽住,结果连明显的事情都看不
见了?关键就是,如果耶稣不是人,好像亚当、好像我们一样,
那么我们得救的希望也就成了泡影。之所以不明白这一点,是因
为我们不明白圣经所启示的救恩的基本原则。简单来说,若要救
我们,神就必须预备一个完全人,能够消除亚当(以及人)犯罪
的致命后果。神如何透过这个完全人拯救我们呢?保罗一语破的:
“因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺从,众
人也成为义了。”(罗 5:19
这节经文言简意赅,总结了新约的救恩教导。完全明白了这
句话,也就彻底明白了救恩之道。但很多属灵内涵都浓缩在了这
一节经文里。
“一人的顺从”让“众人也成为义”,这是必须“因受苦难”
才能成就的。
希伯来书 2 10 :“原来那为万物所属、为万物所本的,
要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅因受苦难得以完全,
本是合宜的。”
希伯来书 5 8-9 :“他虽然为儿子,还是因所受的苦难学
了顺从。他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。”
希伯来书 7 28 :“……是立儿子为大祭司,乃是成全到
永远的。”(新译本:“……用誓言所立的儿子,却是成为完全直到
永远的。”)
这几节重要经文真成了三位一体论的难题,因为三位一体论
者所接受的教义是,“儿子”就是“子神”;这些经文却说,子是
不完全的,父必须让他成为完全,特别是借着苦难让他成为完全,
这种观念对三位一体论者来说是难以下咽的。若有人争辩说子在
此是作为人的身份,那么旋即就又碰到了基督论的难题:这就是
将“两种本质”一分为二,彼此独立运作,结果两种本质的合一
性就成了问题。如果不能将子神的两种本质一分为二,就无法回
避希伯来书这番犀利的话,那么这便引发了一个关于子神的尖锐
问题:这是哪一种儿子,居然还没有学会顺服父亲?人的儿子,
即便是好儿子,也需要学习顺服父亲,这是完全可以理解的;而
他之所以是好儿子,正因为顺从父亲。可是那位从太初就存在的
永恒子竟然也没有学会顺服父亲,只是到了世上才学会顺服,这
又如何理解呢?
还需要注意的是,希伯来书这些经文都一致强调是父神雅伟
让子成为了完全,并非子自己完善了自己,所以所谓的“两种本
质”根本是离题万里。希伯来书 2 10 节“得以完全”一词,希
腊原文是一个字(即成为完全),是主动语态,因为是雅伟神在主
动让子成为完全。另外两段经文说的是“得以完全”、“成全”,希
腊原文是被动语态,因为子是主语,并非父。神的旨意是让基督
成为完全,神这样做是为了拯救人类。
在希伯来书乃至整个新约,“子”是弥赛亚的称号(“神的儿
第二章
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子”或者“人子”),绝对不是三位一体的“子神”。原因很简单,
新旧约都没有“子神”一词。
以上引用的这三段希伯来书经文都阐明了一个真理:神透过
苦难,让子、弥赛亚耶稣成为完全,好让他成为“救他们的元帅”
(来 2:10)。由此可见,让“为人的基督”(别忘了“基督”意思
是“弥赛亚”,救主,路 2:11 等)成为完全,这是人类救恩绝对
重要的元素。弥赛亚惟有成为完全人,才能做“救世主”(约 4:42
约一 4:14)。
用献祭的图画来看,惟有献上的祭牲“没有残疾”,即完全,
神才会悦纳这份献祭。不完全的祭牲,哪怕一点点瑕疵,都不可
献上为祭。这是旧约律法反复强调的道理,即便不懂希伯来文的
人,也能够看见“没有残疾”这句话在利未记出现了 17 次,在民
数记也出现了 17 次,都是在指献祭用的动物。而有些经文中,这
句话不只出现了一次,比如民数记 6 14 节:“他要将供物奉给
雅伟,就是一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭,一只没有残疾
一岁的母羊羔作赎罪祭,和一只没有残疾的公绵羊作平安祭。”
因此,主耶稣基督这位完全人,就能够将自己献上为祭,好
拯救世人。所以希伯来书 9 14 节说:“何况(与祭牲相比,13
节)基督藉着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神,他的血岂不更
能洗净你们的心,除去你们的死行,使你们侍奉那永生神吗?”
彼得前书 1 18-19 节也说:“知道你们得赎、脱去你们祖宗所传
流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,
如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”
完全人耶稣基督的独特之处
这位完全人是完全顺服神的人,在人类历史上独一无二。所
以使徒保罗在罗马书 3 10 节强调说:“就如经上所记:‘没有义
人,连一个也没有’。”经常有人错拿这节经文证明人“全然败坏”
了,可是保罗承认世上有义人、有好人,为什么他们对保罗这番
话置若罔闻呢?就在罗马书 5 7 节,保罗说:“为义人死,是少
有的;为仁人死,或者有敢作的。”
世上虽然有好人,可是按照雅伟神的标准,没有一个是完全
人。而人类要想得救,就必须找到这样一位完全人。所以耶稣必
须是完全人,才能救我们。三位一体论的神学家们要是稍懂一点
圣经的救恩论,就不至于犯这种错误,反复谈耶稣是神了。新约
没有一处经文说相信耶稣是神,才能得救。关键是要相信,这位
“为人的基督耶稣”是神为我们的救恩所设立的中保(提前
2:5-6),他是世上惟一的完全人,这是神所做的新事,为的是成就
人类的救恩。
耶稣的完全恰恰体现在完全甘心服在父神雅伟的权下,一切
都惟父神马首是瞻。正因如此,耶稣反复强调自己甘愿完全顺服
神的旨意,尤其在约翰福音强调最多,以后我们会探讨。
这就引发了另一个需要思考的问题:“完全人”是什么意思
呢?要知道,只有雅伟神是绝对完全的,人不是绝对完全的(“你
们要完全,像你们的天父完全一样”,太 5:48)。所以成为完全就
是像神那样,拥有神的性情。尽管受苦是成为完全必不可少的一
步,但受苦本身能够让人成为完全吗?毕竟太多人都有太多的受
苦经历,很多人默默忍受苦难,有的甚至表现出以苦为乐的英雄
主义气概,但他们有没有因此而成为希伯来书所说的那种完全人
呢?有些受过苦的人也许可以获得道德升华;然而凭人的能力,
根本达不到基督的完全。
基督之所以能够成为完全,是因为神的介入,道住在了他里
面,“成了肉身”(约 1:14);“因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面
居住”(西 1:19),“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督
里面”(西 2:9)。即是说,基督之所以能够达到完全,是因为神特
别与他同在,就住在他里面,他里面有神的能力。雅伟神跟基督
建立了最深层次的合一(“我与父原为一”,约 10:30),凭借这种
合一,基督有能力成就人无法成就的事情。正因如此,耶稣才被
称作“独生子”(约 1:143:1618;约一 4:9)。这也是耶稣跟亚
当迥然不同之处,亚当是“出于地”,耶稣是“出于天(即从神而
来)”(林前 15:47)。若不是雅伟神特别住在基督里,那么他根本
达不到这种成就救恩所必备的完全。雅伟一切的丰盛,都有形有
体地居住在这完全人里面,雅伟借着他来到世人当中,好成就人
类的救恩。
此外也需要强调的是,基督身为人,他在达到这种完全的过
程中并不是被动的。因为希伯来书 5 8 节说:“他虽然为儿子,
还是因所受的苦难学了顺从。”“学”字,希腊原文是主动语态。
这不是被动的听令受命,而是全心全意去遵行父的旨意。耶稣这
样说道:“我常作他所喜悦的事”(约 8:29)。他能够完全认同诗人
的感受:“我的神啊,我乐意照你的旨意行,你的律法在我心里”
(诗 40:8)。他能够说遵行神的旨意是他的食物(约 4:34),可见
他一定明白“以雅伟为乐”(诗 37:4,赛 58:14)是什么意思。
完全人是完全的老师
我们经常提起“耶稣的教导”,却没太注意他的教导其实是来
自天父,并非他自己的。耶稣传讲的是天父的教导,他只是代言
人。在约翰福音 7 16 节,他亲口证实道:“我的教训不是我自
己的,乃是那差我来者的。”主耶稣的一切教导都是天父在向我们
说话,耶稣多次强调了这一点,除了约翰福音 7 16 节,还有以
下几处经文:
约翰福音 3 34 :“神所差来的,就说神的话,因为神赐
圣灵给他,是没有限量的。”
约翰福音 12 49 :“因为我没有凭着自己讲,惟有差我来
的父已经给我命令,叫我说什么,讲什么。”
约翰福音 14 10 :“我在父里面,父在我里面,你不信吗?
我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作
他自己的事。”
约翰福音 14 24 :“不爱我的人就不遵守我的道,你们所
听见的道不是我的,乃是差我来之父的道。”
约翰福音 17 8 :“因为你所赐给我的道,我已经赐给他
们。”
耶稣之所以是完全人,也因为他总是“说神的话”(3:34),在
言语上是完全的。正如雅各书 3 2 节所说,“原来我们在许多事
上都有过失;若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒
住自己的全身。”
没有耶稣,就不会有天父的教导,所以我们为耶稣由衷地感
谢天父。但别忘了耶稣的信息是神的话,而耶稣经常称这位神为
他的“父”。
耶稣将“道”传讲了出来,也亲身体现了出来,而这“道”
之所以是真理、生命,正因为它是神的话,是天父的话。神的话
是神的启示,是吸引人归向神的途径。天父用他的话吸引人,这
就跟我们稍早前看过的一点是一致的,即耶稣是神的道的具体体
现,他是通往天父的道路。换言之,耶稣是天父赐下的粮食,人
可以“吃”他而得生命。其它类似的比喻也都勾勒出了这幅图画,
即耶稣是神向人启示、施行拯救的工具。而这一点在约翰福音尤
为突出,比之于其它新约书卷,约翰福音更加强调耶稣是父所差
来的,生命完全顺服、倚靠天父。下来我们要从圣经中找出这个
论点的证据。
耶稣强调自己是父所差来的,
所以奉父的权柄行一切事
关于父差了耶稣来这一点,只要统计一下出现次数,立刻就
会看见这一点在约翰福音有多重要。“差”字是在翻译两个希腊字:
apostellō pempō
马太福音 3 次(也包括了 21:370
马可福音 2 次(也包括了 12:60
路加福音 4 0
约翰福音 17 24
apostellō pempō 加起来总共在约翰福音出现了 41 次。
这可真是浓墨重彩,而且都是出现在主耶稣的教导里。在约
翰福音 13 16 节,耶稣似乎唯恐我们没明白,便说了这番话:
“我实实在在地告诉你们:仆人(doulos,奴隶,在腓 2:7 也用在
了耶稣身上)不能大于主人,差人也不能大于差他的人”,所以“父
是比我大的”(14:28)。
41 处经文都出自约翰福音主耶稣的话,可见“父差了他来”
是主耶稣教导的重心。逐一查考这些经文,便可以看见约翰福音
中主耶稣的详细教导,但这就超出了本书探讨的范围
在此我不会解释 apostellō pempō 这两个字在字义上有何区
别,只想引用一本书《新约同义词宝库》(A Treasury of New
Testament SynonymsStewart CusterBob Jones University Press
Inc.1975)的解释,这本书里面探讨了这两个字的意思,总结如
下:“apostellō),意味着‘我授权给他,将他差出去’,
‘我的全权代表’。pempō),一般用法是‘我差遣’的意
思,在有些上下文里可以指‘我的全权代表’,但并非总是这个意
思,要视乎上下文而定。”
不过卡斯特(Custer)的强项是古典希腊文,并非新约希腊文。
有兴趣查考这些经文的人,可以看《新约现代经文汇编》(Modern
Concordance of the New TestamentM. DartonEd.),在“send”标题下第一
部分,出现 apostellō17 次)和 pempō24 次)的 41 处经文全都列了出来。
新约希腊文这两个字的意思区别不大,虽然卡斯特提出的区别仍
然可以采纳,但并不重要。比如 apostellō pempō 都出现在了约
翰福音 20 21 节,似乎并无明显区别。而在很多圣经译本里,
这两个字根本没有区别。但耶稣用了这两个字是不是仅仅变换一
下用词而已?抑或主(在约 20:21)不愿以父差遣他的那种等次将
门徒们差遣出去,以此尊父为大?
从耶稣的教导可见,他完全倚靠父
差遣的显然比受差遣的大,所以受差的本身就表明他比差他
的地位低(约 13:16)。但耶稣不只强调这一点,还强调自己完全
倚靠父。约翰福音 6 57 节说:“永活的父怎样差我来,我又因
父活着;照样,吃我肉的人也要因我活着。”我们跟耶稣的关系—
—完全倚靠他而活,其实是反映出了耶稣跟父的关系,他也完全
倚靠父而活。
根据约翰福音 6 57 节耶稣的教导,我们离开了耶稣就不能
存活,同样,耶稣离开了父也不能存活。巴雷特(C. K. Barrett
在他的著作《约翰福音:希腊原文注解和笔记》(The Gospel
According to St. JohnCommentary and Notes on the Greek Text
SPCK)中这样说道:“子的生命完全倚靠父(
dia ton patera),他没有独立的生命或权柄。正因为他住在父里面,
所以人也可以住在他里面而活”(解释约 6:57248 页)。道斯(M.
Dods)说:“父绝对是生命的源头,子带着这生命来到了世界,参
5:26,这节经文表达出了子的生命也同样倚靠父”(摘自《希腊
文新约注释》〔The Expositor’s Greek Testament〕,解释约 6:57)。
约翰福音 5 26 节说:“因为父怎样在自己有生命,就赐给
他儿子也照样在自己有生命。”子之所以在自己有生命,只因为这
是父赐给(edōken,是 didōmi 的过去不定时时态)他的。
而正因为父将生命赐给了子,所以子也能够将生命赐给人:“父怎
样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着”
(约 5:21)。所以子有权柄将父所赐的生命赐给人。
约翰福音的 didōmi
Didōmi(给)又是约翰福音一个关键字,出现次数远比其他新
约书卷多(约 75 次,太 56 次,可 39 次,路 60 次),在约翰的启
示录也经常出现(58 次)。
可能大多数基督徒最熟悉的一个例子是约翰福音 3 16 节:
“神爱世人,甚至将他的独生子赐给(didōmi)他们,叫一切信他
的,不至灭亡,反得永生。”保罗称之为神赐给我们的“说不尽的
恩赐”(林后 9:15)。是神将耶稣赐给了我们,只因为神爱我们。
在我们这些自我中心、缺乏爱心的人看来,谁要是深挚地爱我们,
我们都会觉得莫名其妙,更何况神无缘无故地爱我们,我们更是
觉得匪夷所思(或许有人认为是理所当然的)。但这节经文说的不
只是神爱我们,还说神甚至爱到一个地步,将独生子给了我们。
我们应该如何感谢父呢?当然应该爱子,可是我们却忽略了父,
仿佛他没怎么参与拯救我们。
耶稣强调自己完全顺服父
“耶稣说:‘倘若神是你们的父,你们就必爱我,因为我本是
出于神,也是从神而来,并不是由着自己来,乃是他差我来’”(约
8:42)。我们已经看见,耶稣不仅强调自己地位低于父,是父所差
来的,而且还强调自己完全倚靠父而活。在这节经文里(8:42),
他着重强调自己完全顺服父,他来到世上不是出于自己的意思或
选择,而是出于顺服天父的旨意。巴雷特在其著作《约翰福音:
希腊原文注解和笔记》中对这节经文做了如下评注:“再次看见耶
稣的使命根本不是成就自己的旨意,这是约翰的著作经常强调的,
在约翰福音 5 19-30 节尤为突出。耶稣不是自己来到世上的,
而是被差来的。他的事工之所以意义重大,并不是因为他自己有
什么超人的智慧、品德,而是因为他是神的代表。”
“不是由着自己来,乃是他差我来”(约 8 :42),可见耶稣坚
决表明,他来不是出于自己的意思,而是出于顺服天父的旨意。
大概他也可以不顺服,也可以行一次悖逆神的事(像亚当一样),
想要与神同等。我们将腓立比书 2 6 节(及以下)读成是他主
动出于自己的意愿来到了世界,这种假设大错特错了,阻碍了我
们正确理解这段重要经文。
罗马书 5 19 节说:“因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,
因一人的顺从,众人也成为义了。”真正的顺从必须是一种选择,
耶稣反复强调他选择了顺从父。比如在约翰福音 4 34 节,他说
“我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。”他看父的旨
意就像食物一样,他要靠它而活。约翰福音 5 30 节说:“我不
求自己的意思,只求那差我来者的意思。”约翰福音 6 39 节说:
“差我来者的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落,在
末日却叫他复活。”
耶稣对天父的服从和依赖
约翰福音 14 10 :“我对你们所说的话,不是凭着自己说
的,乃是住在我里面的父作他自己的事。”
约翰福音 5 19 :“耶稣对他们说:‘我实实在在地告诉你
们:子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作;父
所作的事,子也照样作。’”
约翰福音 12 49 :“因为我没有凭着自己讲,惟有差我来
的父已经给(didōmi)我命令(entolē),叫我说什么,讲什么。”
最后一节经文耶稣说得很清楚,他总是靠神赐给(didōmi)他
的命令(entolē)而活。现在我们也应该能够猜到了,“命令”(entolē
一字在约翰福音的出现次数比对观福音的多(约 10 次,太 6 次,
6 次,路 4 次)。耶稣反复提及神的命令:
约翰福音 10 18 :“没有人夺我的命去,是我自己舍的。
我有权柄舍了,也有权柄取回来,这是我从我父所受的命令。”
约翰福音 15 10 :“你们若遵守我的命令,就常在我的爱
里;正如我遵守了我父的命令,常在他的爱里。”
再将这两节经文跟以下经文做一下比较:
约翰福音 14 31 :“但要叫世人知道我爱父,并且父怎样
吩咐(entellomai)我,我就怎样行。”
耶稣总是行父的旨意
父的旨意(thelēma)又是约翰福音的一个关键字,出现次数
比在其它福音书多(约 11 次,太 6 次,可 1 次,路 4 次)。以下
仅列出了与本段讨论有关的经文(除了稍早前已经引用过的
4:34):
约翰福音 5 30 :“我凭着自己不能作什么,我怎么听见,
就怎么审判。我的审判也是公平的,因为我不求自己的意思,只
求那差我来者的意思。”
约翰福音 6 38 :“因为我从天上降下来,不是要按自己
的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。”
约翰福音 7 17 :“人若立志遵着他的旨意行,就必晓得
这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。”
惟有那些按照神的旨意生活的人,才能蒙恩准认识耶稣——
这个按照神的旨意教导、生活的人。神的话跟神的旨意是不可分
割的。
请注意,耶稣并没有武断地说:要想得救,就必须相信我,
必须接受我的话、我的教导(我们常常听见教会这样说)。如何才
能知道他(或者教会)真的是在讲神的话、神的真理呢?这个问
题当然合情合理,耶稣的回答是:如果你真的愿意毫不妥协、完
完全全照着神的旨意而活,那么神一定会让你知道我以及我的教
导到底是真是假。
认识真理不是明白理论、教义的问题,而是生死攸关的问题,
因为生命并非只是理论、教义。要是我们忠心遵行神的旨意,活
在光明中(不是黑暗中),那么神一定会让我们看见他的光,正如
诗篇 36 9 节所说:“因为在你那里有生命的源头,在你的光中,
我们必得见光。”
约翰福音的写作特点是简单明了,如果我们还是无法明白当
中的信息,那么就得省察一下自己的属灵情况了(“人应当自己省
察”,林前 11:28)。若有人在约翰福音搜索证明经文,将经文断章
取义,来支持自己偏离圣经的概念、教义,那么他真得好好思想
一下这样做的后果:“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不
爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此”(约 3:19)。“世人的行为是
恶的”,意思并非说这些人一定是大奸大恶之人,而是说他们我行
我素,没有甘心乐意顺服神的旨意。根据耶稣的教导,善与恶的
定义就是遵不遵行神的旨意。每个人的生命是否遵行神的旨意,
就决定了他是善人还是恶人,最终是得到生命还是灭亡。
人类救恩的关键要素:基督是真正的人
还有一点需要注意的是,要是我们在基督是不是人这个问题
上提出质疑或者妥协,那么这就会危及到我们的救恩。因为如上
所述,如果基督不是真正的人,就不能成为我们的救主。可是三
位一体论恰恰是在基督的人性上妥协了,武断宣称基督“既是真
正的人、又是真正的神”。如果不是被三位一体论蒙蔽了,那么我
们就能一眼看出这种逻辑实在荒唐。很简单,没有人能够既是真
正的人、又是真正的神。没有人能够是百分之百的人、又是百分
之百的神,因为这加起来就是百分之二百,是两个人。
在神有不可能的事吗?有,神不可能做自相矛盾、逻辑不通
的荒唐事。这就等于是问:神能不能同时做一样既是百分之百黑
色、又是百分之百白色的东西?又比如,百分之百纯净的盐,能
否也是百分之百纯净的糖呢?所以千万不要把自相矛盾的胡言乱
语归之为神说的,神是真理的神,不是荒谬、错乱的神。
正是这种自相矛盾的基督论,结果基督徒以为并且传讲“耶
稣是神”,基督是人与否对他们来说并不重要。事实上,这两种关
于基督的自相矛盾的概念是不能把持平衡的,因为基督的神、人
两性总有一个会占上风,而通常是他的神性占了上风,结果他的
人性就被遮蔽了。
基督徒接受了这种耶稣是神人并存体的概念,结果也只好说
模棱两可的话:一会儿说他是神,一会儿说他是人,根本没注意
到是在自相矛盾。我们几乎意识不到是在两头摇摆,因为已经完
全适应了这种自相矛盾的思维世界,就是强迫真理与谬论共存,
理性与荒唐共存。
这种思维上的“成就”就付上了可怕的代价:环顾世界,教
会根本不是圣经所说的“世上的光”(太 5:14),发挥不到任何作
用,因为教会本身就落入了错谬的黑暗中。教会自己都摆脱不了
错谬的捆绑,又怎能发光呢?这是错谬的凶恶,难怪耶稣教导门
徒要祷告求神“救我们脱离凶恶”,现在我们就明白为什么了。
举一个例子,马太福音 4 章和路加福音 4 章都记载了基督受
试探的经历,三位一体论如何解释这段经文呢?因为雅各书 1
13 节说“神不能被恶试探”,即是说,如果耶稣不能被试探,那
么他就不是人;他能够被试探,可见他不是神。以惯用的模棱两
可的伎俩争辩说(三位一体论者总是大言不惭这样说)——耶稣
作为人(不是作为神)可以被试探——这就是胡说八道,就是将
真理变成了谬论。耶稣面对试探时,就不是神(如果他是神,就
不能被试探,那么基督所受的试探就毫无意义了),可是他们不是
说基督同时是百分之百的神、百分之百的人吗?怎么这时候两种
身份又分开了呢?这种教导怎能正确解释圣经呢?
三位一体论想坚持耶稣有两种身份:耶稣是神人并存体,虽
然是一位,但实际上却是两位,即神和人。一旦面临试探,作为
神的耶稣立刻就转成了人。三位一体的基督一定得在神、人之间
来回转换,但这也表明了一个事实:他不可能同时间既是神、又
是人。因为没有人能够同时间既受试探、又不受试探,这在逻辑
上、实际上都是不可能的,硬说有这种可能就是在胡说八道。难
道我们还看不出来吗?说耶稣既能够受试探、同时间又不能够受
试探,这就是在胡说八道。可三位一体论者就是用这种含糊其词
的说法来为神人并存体的教义辩护。他们的“是”变成了“不是”,
“不是”却成了“是”(参看太 5:37,林后 1:1719,雅 5:12),
无论如何也要支撑住自己的教义。可是到头来这种教义既不符合
圣经,又不符合逻辑。
三位一体论的起源
按照圣经分析一下三位一体谬论的起源、发展,大致可以归
纳为三步:
① 错将“道”解释成了“子神”,而圣经根本没有“子神”
一词,这是三位一体论杜撰出来的,是错误解释约翰福音 1 1
节的结果。因为这个问题至关重要,严重影响到了教会,所以下
来的几章我们会详细探讨。
② 将“道成肉身”解释成了完全不同的两位,据说一位是
“神”,即“子神”;一位是人,名叫耶稣。神、人浓缩成了一个
人,两位成了一位!这种概念的意思并非比喻式的联合,好像夫
妻二人“成为一体”一样(创 2:24,太 19:5 等等),而是真的成
了一个人!按照这种教义,两位混合成了一位,毫不理会在逻辑
上、实际上有没有这种可能。但这就引发了一个问题:这位二合
一的“人”到头来既不是真正的人,也不是真正的神。而且更糟
的是,这种概念丝毫没有圣经根据,完全是无中生有、混淆视听。
而基督徒却得相信这种教义!
③ 西方教会没能看见,是雅伟神“在基督里叫世人与自己和
好”了(林后 5:19);也不理会耶稣亲口明确说,父雅伟是“独一
的真神”(约 17:3),是“独一之神”(约 5:44)。“在基督里叫世人
与自己和好”的那一位,除了雅伟,还能是谁呢?可是西方神学
家排除了这种结论,因为他们受了希腊哲学的影响,主张神具有
超越性(transcendent),所以无法想象雅伟可以来到世上,住在基
督里。显然“道”被视为没有那么强的超越性,大概只是“半超
越性”,否则的话,“道”怎会冲破这种人为的禁区(即神具有超
越性,不可能来到世上)呢?三位一体论者似乎没有想到的是,
“道”的这一例外就不禁让人质疑他们的宣称——“道”具有完
全的神性,因为这种例外就是承认了“道”并不具有超越性。
耶稣的教导
保罗说“神在基督里叫世人与自己和好”(林后 5:19),这话
不是他自创的(保罗总被冤枉成是后期基督教教义的始作俑者),
而是耶稣的教导。查考约翰福音就会看见,耶稣不断强调是父雅
伟在他里面大能地工作,让他能够完成使命,成就人类的救恩。
耶稣有一句话清楚总结出了这一点:“住在我里面的父作他自己的
事”(约 14:10)。
耶稣从来没有教导说,雅伟的超越性妨碍他住在耶稣里,来
到世上。耶稣甚至将地比作雅伟的“脚凳”(太 5:35),他双脚牢
牢地踏在他所创造的大地上!无论是希腊哲学还是什么哲学,都
不能限制他来到世上,因为雅伟是这个世界的主宰。正因如此,
主耶稣教导的其中一个重点就是“神的国”。
显而易见,三位一体教义的这三个要点都没有主耶稣教导的
依据。至于第一点,耶稣和当时的犹太人都知道“道”是“雅伟”
的转喻词(metonym),因为这是出自旧约,出自以色列会堂普遍
使用的亚兰文旧约译本,以后的几章会详细探讨。
至于第二点,神、人在耶稣里“压缩”成了一人(真不知道
该怎么形容两人变成了一人!),这种概念根本不是耶稣的教导,
而且也不符合耶稣的教导。一旦开始明白耶稣的教导的基本原则,
再反思三位一体论这种将神、人化为一人的概念,我们就不禁会
有深恶痛绝之感,因为这就近乎亵渎神。可是如果闭口不提这种
谬论,又怎能纠正它呢?奇怪的是,我们信奉三位一体的却挺心
安理得的,也许部分原因是很少人真正明白神、人合并成一人到
底是什么意思,我们完全搞不懂这种概念,当然就不会因为它的
潜在含意而震惊了。但另一个原因是,大多数人对神的理解非常
肤浅,从来没有想过这是至高无上、可敬可畏、充满权能的永生
神,所以也就根本想不到我们说的一些话可能会让神深恶痛绝。
而且人们所谓的相信神,往往是以为神什么事情都可以做,哪怕
他们自己说了一些荒谬话,也认为在神凡事都能。
耶稣警告过我们要小心提及神,比如起誓的例子:“只是我告
诉你们,什么誓都不可起。不可指着天起誓,因为天是神的座位;
不可指着地起誓,因为地是他的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,
因为耶路撒冷是大君的京城;又不可指着你的头起誓,因为你不
能使一根头发变黑变白了。你们的话,是,就说是;不是,就说
不是;若再多说,就是出于那恶者”(太 5:34-37)。耶稣是在警告
说,即便你指着天、地等等东西起誓(通常是为了保证你说的话),
回避了提说神,可是你仍然是在指着神起誓,所以你要向神交帐,
可能“难免受审判”,甚至“难免地狱的火”(太 5:22),因为也许
你的话是“出于那恶者”(太 5:37)。在日常生活、言行举止上要
敬畏神到如此程度,这种意识是一般基督徒所缺乏的,甚至觉得
不可思议。所以耶稣会如何看这种将神、人化为一人的三位一体
教义呢?恐怕不堪设想。
三位一体论将两位压缩成了一位,这跟耶稣所说的他与天父
合一以及我们也与他、与天父合一,完全是风马牛不相及。圣经
用“住”在彼此里面一词形容这种合一(绝不是类似身体上的相
互吸收),这种合一会保留每个人的独特个性,透过这种合一,我
们的性格会更美好、更充实。
耶稣从未一会儿以人的身份说话,一会儿以神的身份说话。
谁要是这样做,大家一定会认为他患了精神分裂症。在整本约翰
福音里,耶稣一直自称为“子”,完全热爱并且顺服他的父。可是
三位一体论执意坚持耶稣生来就是“真正的神、真正的人”(这种
说法在圣经中以及在逻辑上根本不能成立),他们无法用约翰福音
证明自己的论点,于是就只好在一处经文说耶稣是神,在另一处
经文就说耶稣是人(比如“我渴了”,约 19:28)。这样做就是在承
认耶稣行事好像一个患了精神分裂症的人,没办法,因为他有双
重本质。这种概念在福音书中绝对是毫无根据的。
要知道,就人类救恩而言,基督是不是神并不重要,关键是
基督必须是人。倘若不想上当受骗,就必须记住:圣经没有一处
经文说相信基督是神,才能得救。希望在下来的查考过程中,读
者可以看得越来越清楚。
完全人是中保
“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降
世(原文没有‘降世’二字)为人的基督耶稣。”(提前 2:5
摩西在以色列民跟雅伟之间承当了中保一职,以色列民的几
次背叛,都是摩西用代祷平息了神的忿怒。可是谁能站在人、神
之间呢?“世人都犯了罪”(罗 3:23),所有人都悖逆了神,都处
在灭亡、被定罪的紧要关头,谁能代人求情,好像摩西代以色列
民求情呢?可见基督做我们的“中保”是何等重要,难怪圣经谈
到中保的时候,将基督与摩西相提并论(加 3:19-22)。甚至约翰
福音的前言(约 1:17)也提到了摩西,因为神的道(logos)是借
着摩西以律法形式传给以色列民的。
希伯来书从大祭司的角度详细探讨了耶稣的中保角色。希伯
来书 5 1 节解释了大祭司的职分:“凡从人间挑选的大祭司,是
奉派替人办理属神的事(即行中保的事),为要献上礼物和赎罪
祭。”“这大祭司的尊荣没有人自取,惟要蒙神所召”(4 节)。“如
此,基督也不是自取荣耀做大祭司,乃是在乎向他说‘你是我的
儿子,我今日生你(诗 2:7)’的那一位”(5 节)。“因为基督并不
是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影像),乃是进了天堂,
如今为我们显在神面前”(9:24)。“为我们”(huper hēmōn)一词就
清楚表明了中保一职的特点,特别是大祭司做中保的特点。新约
“为我们”(huper hēmōn)一词很多次都是在说基督身为大祭司、
救主所做的工作,以下列出了罗马书出现该词的经文:
“因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。”(罗
5:6
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此
向我们显明了。”(罗 5:8
“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和
他一同白白地赐给我们吗?”(罗 8:32
“谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复
活,现今在神的右边,也替我们祈求”。(罗 8:34
从以上经文可见,是雅伟神为我们提供了中保,膏立了耶稣
做大祭司(来 5:5),他还舍了自己的儿子(罗 8:32)作为赎罪祭,
所以基督“为我们死”(罗 5:8)了。正因如此,圣经称雅伟是“我
们救主神”(提前 1:12:3 等等)。这不禁让我们想起了亚伯拉罕
献以撒的事迹,以撒问父亲祭牲在哪里,亚伯拉罕这位“一切信
之人的父”(罗 4:11)回答说:“我儿,神必自己预备作燔祭的羊
羔”(创 22:8)。亚伯拉罕这番话就预示了救恩的信心:相信雅伟
会预备“神的羔羊”(约 1:2936,以及启示录里的“羔羊”)。“神
的羔羊”意思是神亲自预备的羔羊,好让人类可以得救。
此外,“为我们”(huper hēmōn,也可以说是“为你”〔huper sou〕)
一词可以追溯到旧约的救赎语言,以赛亚书 43 章就有一个例子:
3 因为我是雅伟你的神,是以色列的圣者你的救主。我已经
使埃及作你的赎价,使古实(尼罗河上游区域)和西巴代替你(七
十士译本,huper sou〔‘为你’〕)。4 因我看你为宝为尊,又因我爱
你,所以我使人代替你(七十士译本,huper sou),使列邦人替换
你的生命。”
这段经文阐明了几个要点:
① 雅伟是他子民的救主。这是希伯来圣经一个重要题目,在
以赛亚书尤为突出。“旧约有三十三处经文称神为 gō’ēl redeemer
救赎主),其中十九次在以赛亚书……以赛亚赋予了 gō’ēl 属灵的
含义,看该字与‘救主’(savior)等同(赛 49:26,参看诗 19:14)”
( 摘 自 《安 可 圣 经字 典 》〔 Unger’s Bible Dictionary 〕,解 释
Redeemer”)。
② 救赎就牵涉到了付“赎价”。而埃及也是属于神的,所以
神就选择用埃及作为赎价,来拯救受埃及人压迫的子民。赎价就
是赎奴隶要付上的价钱(timē),所以保罗写给哥林多教会说:“你
们不是自己的人,因为你们是重价(timē)买来的,所以要在你们
的身子上荣耀神”(林前 6:19-207:23)。
③ 赎价是一种交换,付出了赎价,换回来的是囚犯或者奴隶。
所以罗马书 5 6 节“基督为罪人死”这句话,意思是他舍了自
己的生命作为我们的赎价,好拯救我们。他舍了自己,换回了我
们。耶稣是这样说的:“人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍
人,并且要舍命,作多人的赎价”(太 20:28)。耶稣作了赎价,为
我们舍己(加 2:20)。可是我们(不像保罗)却往往忽略了这一事
实:是雅伟神给出自己的儿子作了赎价,是“神不爱惜自己的儿
子为我们众人舍了”(罗 8:32)。换言之,雅伟神是救赎主,也是
救主,他以耶稣作为我们的赎价。双方的美丽之处在于,这位中
保心甘情愿做了赎罪祭,而雅伟心甘情愿“舍了”自己的“爱子”,
好拯救我们脱离罪、脱离死亡。耶稣甘愿舍己,难怪他是雅伟的
“爱子”。
使徒彼得是这样说的:“知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流
虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,
如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前 1:18-19)。为什么他说基
督的血是“宝血”呢?岂不是因为这是神“爱子”(太 3:1717:5
等)的血吗?
此外,“血”代表了人,这里是在说基督是人。“无瑕疵、无
玷污”,意思是完全。所以这段经文说基督是个完全人。
④ 得赎的人就成了那位救赎主的产业。以赛亚书 43 1
强烈地表达出了这一点:“雅各啊,创造你的雅伟;以色列啊,造
成你的那位,现在如此说:‘你不要害怕!因为我救赎了你。我曾
提你的名召你,你是属我的。’”这种情感早在申命记 14 1-2
就清晰可见:“你们是雅伟你们神的儿女……因为你归雅伟你神为
圣洁的民,雅伟从地上的万民中,拣选你特作自己的子民。”还有
申命记 26 18 节:“雅伟今日照他所应许你的,也认你为他的子
民。”这些话也都应用到了新约教会身上,比如彼得前书 2 9-10
节:
9 惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国
度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明
者的美德。10 你们从前算不得子民,现在却作了神的子民;从前
未曾蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。”
正因如此,教会被称作“神的教会”(新约出现了 7 次)。按
照“以基督为中心”的三位一体论,我们总是说“耶稣基督的教
会”,及至发现新约根本没有“基督的教会”一词,我真是大吃一
惊!不禁想起了马太福音 22 29 节:“耶稣回答说:‘你们错了,
因为不明白圣经,也不晓得神的大能。’”而我一直自以为相当明
白圣经和神的大能!现在看来这番话实在逆耳,但我们必须谦卑
地接受。
慈爱、怜悯的神借着基督救赎了我们,让我们成为他的子民。
可是我们信奉三位一体的却忘了(或者故意藐视?):不但我们属
于神,甚至我们的主耶稣基督也是雅伟的产业。使徒一语破的:
“你们是属基督的,基督又是属神的”(林前 3:23)。我现在终于
明白了以前从未明白的事情(因为以前相信的是三位一体基督
论):基督并非神、人之间独立的中保,他永远是属于神的。即是
说,耶稣并不是第三方,站在神与人之间做调停工作。他的确是
中保,但这位中保是神膏立、差派的,神让他既做大祭司,又做
献祭羔羊,因为是神“在基督里叫世人与自己和好”了(林后 5:19)。
神“不爱惜自己的儿子为我们众人舍了”(罗 8:32),好救赎我们。
这一切自始至终都是神的计划、作为,是神预备了这位中保。
我也终于明白了使徒保罗在加拉太书 3 20 节说的这句话。
所有圣经译者都想明白这句言简意赅的话,却徒劳无功,原因不
难理解。“但中保不是为一面作的,神却是一位”,这是什么意思
呢?我们已经看见,人类的救恩工程是神一手策划的,人根本没
有参与,没有一丝贡献,一切都出自这位独一的神,没有第二方
参与了人类救恩的计划、实施工作,这惟独是神的恩典。所以在
加拉太书 3 20 节,保罗承认,通常中保不是由一方选定的;然
而在人类救恩这件事情上,基督这位中保确实是只由一方选定的:
就是独一的神,惟有他才是神。“独一的神”,这是在回应申命记
6 4 节和马可福音 12 29 节,而加拉太书 3 20 节这里特别
是在针对救恩问题。
耶稣(Yeshua)是神赐的名字
众所周知,耶稣的希伯来文是 Yeshua。英文圣经的 Jesus 是根
据希腊文翻译过来的,并非希伯来文。“Yeshua意思是“雅伟
拯救”或者“雅伟是救主”。这人的名字是在传讲雅伟是救主,结
果他却取代了雅伟,成了救主,这岂不是太奇怪了吗?不但奇怪,
而且是错谬,甚至是罪恶。
显然,“Yeshua”这个名字的意思是,雅伟会借着得到这个名
字的人施行拯救。雅伟总是亲自兴起拯救者来拯救他的子民,这
在以色列历史上史不绝书。比如:
尼希米记 9 27 节:“所以你将他们交在敌人的手中,磨难
他们。他们遭难的时候哀求你,你就从天上垂听,照你的大怜悯
赐给他们拯救者,救他们脱离敌人的手。”
俄巴底亚书 1 21 节:“必有拯救者上到锡安山,审判以扫
山;国度就归雅伟了。”
耶稣也是神差来的拯救者,约翰一书 4 14 节说:“父差子
作世人的救主,这是我们所看见且作见证的。”而且别忘了耶稣不
断强调是父在透过他工作:“是住在我里面的父作他自己的事”(约
14:10,参看 5:19)。“他自己的事”,他的头等大事就是成就人类
的救恩。
“神我的救主”(有的翻译为“神我的拯救”)一词在旧约经
常出现。旧约中,“神”(elohim)和“拯救”(Yasha,就是“Yeshua
的希伯来文字根)连用,一共出现了至少 70 次;“雅伟”(Yahweh
和“拯救”(Yasha)连用,一共出现了 131 次。除了雅伟,再没
有救主:“除了我以外,再没有神。我是公义的神,又是救主,除
了我以外,再没有别神”(赛 45:21)。
基督身为人的荣耀
基督之所以有荣耀并不是因为他被推崇成了神,而是因为他
是“末后的亚当”(林前 15:45),是神最顶尖的创造:新人。这个
新人耶稣是“初熟的果子”(林前 15:23),也是最后的果子,是最
完美的,是“完全人”(弗 4:13),我们都要长成他的“身量”。难
怪启示录说他是“首先的,末后的”(启 1:172:8),因为他是第
一个新造的人,也是最完美的新造的人。
需要详细解释一下以弗所书 4 13 节。“直等到我们众人在
真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成
的身量。”“长大成人”一词,英文新钦定本圣经翻译为“完全人”,
而其它译本圣经大多翻译为“成熟人”或“成年人”。希腊原文是
两个字:“anēr”,“teleios”。“Anēr”基本意思是“成年男子,丈夫”
BDAG)。所以这里没有用 anthropos 一字,anthropos 泛指“人”。
为什么以弗所书 4 13 节没有用普通的“人”字,却用了“成年
男子”一词呢?答案应该显而易见:此处“完全人”是跟基督有
关的,因为下一句就说“基督长成的身量”。而“teleios”的主要
意思是“1. 达到最高标准,完全”,也可以是“2. 达到成熟,长
大成人,成熟的,成年人”(两种解释都摘自 BDAG)。所以以弗
所书 4 13 节所说的并不是一般的属灵成长、成熟,而是具体长
成基督这个“完全人”的身量。
另一个重要观察是,“神的儿子”是什么意思呢?就是“完全
人”!这两个词紧紧连在了一起,不能分开来解释,否则就错会了
意思。
完全人根本不是傀儡,而是完全顺服、委身于雅伟,欢喜快
乐、心甘情愿实行神救恩旨意的人(“他因那摆在前面的喜乐,就
轻看羞辱,忍受了十字架的苦难”,来 12:2)。我们不禁由衷赞叹:
多么伟大的救主!因为现在我们明白了,他可以被试探,甚至可
能犯罪跌倒,步亚当的后尘(如果他是神,就没有这种可能了);
可是他却大获全胜(西 2:15,启 5:5),因为他定意顺服父雅伟,
而父雅伟就住他里面,扶持他,在他的一言一行上都不断加添能
力给他,让他能够节节胜利。
基督教对人的负面看法
奥古斯丁和加尔文神学认为人全然败坏了,一无是处。既然
人是“全然败坏”的罪人,所以基督不应该“只是”人。(他也不
可能是天使或者天使长,否则就得说天使拯救了人!)照此逻辑,
耶稣必须超过人、超过天使,他不能低于神。保罗教导说,人是
“神的形像和荣耀”(林前 11:7),可是外邦基督教教义却将这一
教导弃之一旁,因为他们特别偏爱罗马书 3 10-18 节。罗马书 3
10-18 节引用了很多旧约经文,说的是那些故意行恶的人,就
堕落到了无可救药的地步。可是将人类的败类说成是全人类的代
表,这就不符合事实了(比如很多消防员、救生员并非基督徒,
可是每每有自然灾害或者其它什么灾难,他们就冒着致伤致残的
危险,甚至冒着生命危险去拯救别人),也不符合保罗的教导。保
罗说人是(现在时态)“神的荣耀”(林前 11:7),保罗这句话说得
相当斩钉截铁。所以为什么说基督是人就贬低了他呢?
约翰福音的荣耀
耶稣不接受人的荣耀,所以拒绝作王
一个一生只关心神旨意的人,他根本不想得人的荣耀。耶稣
的教导事工是以八福(太 5 章)开始的,八福描绘出了按照神旨
意生活的人会如何行事为人,这种人才能得到神的祝福。在八福
的最后,耶稣说道:
10 为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。
11 人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你
们就有福了。
12 应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前
的先知,人也是这样逼迫他们。
只寻求神的赏赐和荣耀的人根本不在意人的敌对,因为他们
只渴望为神而活,讨神喜悦,挨辱骂、受逼迫反而令他们“欢喜
快乐”。及至福音书的最后就可以看见,不只是先知受到了逼迫,
主耶稣更是受到了逼迫,所有遵行父的旨意、单单寻求他的荣耀
的人,都会受逼迫。
从统计出现频次来看,“荣耀”(doxa)是约翰福音的关
键字,出现了 19 次;相比之下,路加福音(比约翰福音篇幅长了
两成)13 次,马太福音 7 次,马可福音仅 3 次。新约惟有约翰的
启示录 doxa 的出现次数,可以跟约翰福音媲美,是 17 次。
耶稣教导中出现“荣耀”一词的经文,都显露出了基督的心,
可是很少基督徒注意到了这一点:
约翰福音 5 41 : “我不受从人来的荣耀。 ”
约翰福音 5 44 : “你们互相受荣耀,却不求从独一之神
来的荣耀,怎能信我呢?” (留意一神论是推动力:从“独一之神”
monos theos)来的荣耀)
约翰福音 7 18 : “人凭着自己说,是求自己的荣耀;惟
有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。 ”
约翰福音 8 50 : “我不求自己的荣耀,有一位为我求荣
耀定是非的。 ”
约翰福音 8 54 : “我若荣耀自己,我的荣耀就算不得什
么;荣耀我的乃是我的父,就是你们所说是你们的神。 ”
约翰福音 12 43 : “这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣
耀。 ”
而约翰福音 6 15 节耶稣的实际行动,就总结了上面他所说
的话: “耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去
了。 ”
我们可能读了很多遍约翰福音,可是真的明白了其中的信息,
特别是上述耶稣的言行吗?我们是不是以为像约翰福音 6 章那些
人一样强逼耶稣作王,就会讨耶稣喜悦?他们想让耶稣作王,是
因为意识到了“这真是那要到世间来的先知” (6:14),是万众期
盼的伟大的弥赛亚。也可能是因为看见了他能够满足他们的肉身
需要,所以才想立他为王。可是难道只因为我们不像他们那样迫
切寻求物质供应( “饼”即食物),惟独渴望耶稣赐下永生的食物,
便是比他们好了吗?属灵的欲望就一定比物质的欲望无私吗?比
如想要快乐就一定不像想要食物那么自私吗?
关键问题是,除了神,耶稣不接受任何人立他为王。我们热
情洋溢地唱着拥戴他为王的诗歌,仿佛这样做就可以荣耀他、讨
他喜悦。可是耶稣都不接受那些人立他为王(约 6:15),难道就会
接受我们立他为王吗?我们从来没想过这个问题,因为我们从来
不明白基督的心(林前 2:16)。他最渴望的就是父神得到荣耀,他
绝不想从父以外得到任何荣耀。这一点在启示录也表达得一清二
楚,耶稣只接受父赐给他作王的荣耀,其它的一概不受。我们太
不了解耶稣了。
基督徒的错谬更严重
在约翰福音 6 15 节,众人要来“强逼”耶稣作王。以色列
的王可以被众人拥戴而立吗?还是惟有神才能膏立?神的子民怎
能自以为有权在神国里立一位王呢?在历史上,以色列民的确做
过这种事,他们选了扫罗做王,酿成了悲剧。我们也敢步以色列
民的后尘吗?难道我们以为神的国应该是民主制,不应该是神权
制?如果这样想,那么我们就根本还没有明白救恩的本质,救恩
跟神的王权是不可分割的;也没有明白耶稣教导的重心就是神的
国,即神的王权,对观福音都显明了这一重心。按照神的永恒计
划,神膏立了耶稣作神国的王,正如所有以色列王的职责一样,
耶稣将是(现在也是)神的摄政王。
值得留意的是,在启示录中,那些最高的灵界活物把他们的
冠冕放在了主的脚前。他们(不像我们)绝对不会因为自己有属
灵的身份、地位,就以为有权柄立谁为王,更不会想到立主耶稣
基督为王。耶稣之所以作王,甚至作万王之王,只因为雅伟将他
提升到了这个位置上,而不是他自己夺来的,更不是因为我们拥
戴他为王。
但三位一体论的基督教比约翰福音 6 章那些犹太人有过之而
无不及。我们将耶稣神化,到了与父神雅伟同等的地位,无视耶
稣自己的话:父是“独一的真神”。耶稣成了我们敬拜、祷告的对
象,父却被冷落一旁。其实在很多基督徒看来,“父”是对耶稣的
称呼(赛 9:6 成了理据)。
以色列自以为有权选立自己的王,好像邻国一样,结果雅伟
说这就是在厌弃他(“乃是厌弃我,不要我作他们的王”,撒上 8:7);
而外邦教会对雅伟所做的一切,后果岂不更可怕吗?
耶稣既是,也是仆人
耶稣从不寻求甚至也不接受从人而来的荣耀,这是他的原则。
他没有叫门徒们尊崇他,只是让门徒们接纳他为老师,因为他要
教导他们永生之道,并且言传身教,成为他的教导的活样板。难
怪他来不是要受人的服侍,乃是要服侍人(可 10:45);他“取了
奴仆的形像”(腓 2:7),并且亲自为门徒们洗脚(约 13:1 及以下),
以实际行动显示出了为人奴仆的形像。一个选择了做奴仆的人怎
会要求人尊崇他呢?两种观念太不协调了。他也教导说,神国里
最大的必做众人的仆人(可 10:42-44,太 20:25 及以下,路 22:25
及以下)。这一切都体现出了他生命、思想的核心原则。
耶稣被高举后,神国的原则就变了吗?
难道耶稣复活后,这个不寻求人的荣耀的原则便作废了吗?
难道耶稣复活了,特别是得到了超乎一切的名字,从此以后天国
的原则就都改变了吗?如果天国的原则改变了,那么显然天国的
本质已经改变了。可是圣经根本没有证据说神国(无论是地上的、
还是天上的)的本质改变了。如果有什么改变的话,则是我们(教
会)擅自改变的,我们就像约翰福音 6 15 节那些人一样行事。
主会如何处置我们呢?难道不也会像拒绝那些人一样(约 6:15
拒绝我们吗?如果我们真想寻求在基督里荣耀神,就必须遵循神
的方法而行,否则的话,我们就会遭神弃绝,被逐出神的国。
既然天国的原则并没有作废、改变,那么最大的岂不还是要
服侍众人吗?万王之王岂不是众仆人的仆人吗?世人绝对无法理
解,但这恰恰是主的教导。天国跟世界在本质上真是天壤之别,
所以世人不能理解,也不能接受。如果我们想尊敬这位“仆人君
王”,应当如何行呢?圣经只有一个答案,就是遵行他的教导。“你
们为什么称呼我‘主啊,主啊’,却不遵我的话行呢?”(路 6:46
我们称他为主,可是行事为人,甚至在对待基督的态度上,跟世
人毫无二致。我们尊崇耶稣的方式就像世人尊崇他们的君王、领
导一样,甚至还以为这样做是在讨他喜悦,这是多么属世的想法。
耶稣渴望的是我们效法他的榜样,单单荣耀神。我们忠心遵行他
的教导,就是在尊崇他了。
跟上述问题(即耶稣被神升为至高,得到了超乎万名之上的
名,从此天国的本质、原则是否改变了)相关的一个问题是:耶
稣被高举后是否不再是“人的样式”了呢?如果他还是“人的样
式”,那么他还是“奴仆的形像”吗?根据上文的探讨,显然他还
保持着人的样式,也还是仆人、祭牲(参看耶稣是“羔羊”,这是
他在启示录中最显著的称号)。在耶稣的教导中,仆人与祭牲总是
紧密相连的,比如马可福音 10 45 节:“因为人子来,并不是要
受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价”(参看
20:28)。再比如他临上十字架之前为门徒洗脚,这一举动具有
重要的属灵象征意义。
可是一般基督徒似乎以为耶稣被高举后,就不再是仆人了,
因为从属肉体的视角来看,两种身份似乎极不相称。但神的国不
是这样,在神的国,一旦不再做仆人,也就不再是王(或者领导)
了。我们必须明白并且活出这个原则,否则就不能按照神的要求
在神的国或者神的教会里行事为人,结果成了“山羊”(不是“绵
羊”),这一点耶稣已经警告过我们了(太 25:31-46)。
万王之王的称号来证明基督是神
我们三位一体论者最爱引用的一个“证据”就是这个称号:“万
王之王,万主之主”(王通常比主地位高,“主”也是王的另一个
称呼,两个称呼往往刻意连用,着重表达赞美之意)。这一称号在
启示录 17 14 节是指羔羊,19 16 节是指神的道,但在提摩
太前书 6 15 节是指神。所以很容易就得出个结论说:羔羊是神,
意思是羔羊与神同等。但这一结论在启示录里是毫无根据的。
我查看了一下以前用过的圣经,看见自己当初在启示录 17
14 节旁边写下了提摩太前书 6 15 节,作为参照经文。可是我
忽略了整本圣经中“万王之王”这一称号的其它参考经文,这就
是三位一体论引用圣经的一贯作风。圣经也将这一称号用在了世
上的君王身上,比如以斯拉记 7 12 节的亚达薛西;在以西结书
26 7 节,神亲口称尼布甲尼撒为“诸王之王”(即万王之王);
还有但以理书 2 37 节。显然这是有选择性地引用圣经来证明“耶
稣是神”,毫不理会其它经文的反面证据。这样做岂不表明在属灵
上、理性上缺乏诚实,不愿接受真理吗?
在马太福音 28 18 节,复活的基督向门徒们宣告说:“天上
地下所有的权柄都赐给我了。”所以基督当然是“万王之王、万主
之主”。但不能由此便说基督是与父神同等的,因为基督的统治权
是神赐给他的,惟有神才有权将统治权赐给人,这是他作为神所
具有的权力。但不知怎的,我们不大满意神让耶稣“得了尊贵、
荣耀为冠冕”(来 2:9),非得要他生来(与得到授权不同)就是神,
即在永恒里就与父神同等,尽管毫无圣经根据。保罗在提摩太前
6 15 节也用了一次“万王之王”的称号,但经文本身已经清
楚表明,保罗用这一称号指的是神我们的父。
提摩太前书 6 15 节是在回应申命记 10 17 节:“因为雅
伟你们的神,他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,
大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂”;这也跟诗篇 136 1-3
相呼应:“你们要称谢耶和华,因他本为善。他的慈爱永远长存。
你们要称谢万神之神,因他的慈爱永远长存。你们要称谢万主之
主,因他的慈爱永远长存。”
这两段旧约经文也都在哥林多前书 85-6节体现了出来:“虽
有称为神的,或在天、或在地,就如那许多的神,许多的主。然
而我们只有一位神,就是父,万物都本于他,我们也归于他;并
有一位主,就是耶稣基督,万物都是藉着他有的,我们也是藉着
他有的。”两段旧约经文(申命记、诗篇)都提到了雅伟,耶稣称
之为“父”,保罗称之为“神我们的父”。
首先的,末后的
说到三位一体论的证据经文,下面我们再来思考一个类似的
用以“确立”耶稣是神的例证,就是约翰的启示录里“首先的,
末后的”这一称号(启 1:172:8)。这个称号的全称是“我是阿
拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末后的;我是初,我是终”
22:13)。三个称号其实是同义词,基本意思是一样的。这些都
是基督的称号,所以三位一体论者就用来证明基督是神。
跟“万王之王”不同,“万王之王”在旧约出现了几次,但三
位一体论者却置之不理;而“首先的,末后的”只在旧约出现了
两次,我们全凭这两次便下了定论。这两节经文分别是以赛亚书
44 6 节,48 12 节,都说到了神是“首先的,末后的”,我们
便由此“证明”基督是神,似乎轻而易举就可以得出这个结论来。
可是我们没有想一想一个小问题:既然神是“从亘古到永远的”,
是永永远远的(参看启 4:9-10),怎么可能“是初,是终”,是“首
先的,末后的”呢?根据圣经来看,只有一种可能:跟他的创造
物(包括人类)特别是跟他的子民相对而言,他是初,也是终。
万物都是由他始创的(一切都是他造的),也要最终在他里面
达到完全(在他指定的日子,那时候他的旨意就成就了)。至于他
的子民,则是他赎回来的。他是我们的“初”,因为他呼召了我们,
又跟我们立约,让我们成了他的子民。他也是我们的“终”,因为
惟有在他里面,我们才能找到最终的归宿。
旧约的真理,新约也毫无改变,只不过新约有了新事,就是
神现在让我们成了在基督里的新人。基督是新约的“中保”(来
9:1512:24;提前 2:5),在新约之下,神选择了“借着基督”(圣
经更常用的是“借着他”)并且“在基督里”行一切事,因为“神
在基督里叫世人与自己和好”了(林后 5:19)。正因如此,神在基
督里并且借着基督,依然是“首先的,末后的”。而既然这是“在
基督里”才生效的,那么基督对于神的子民来说,也可以称作是
“首先的,末后的”。所以希伯来书 12 2 节称基督是“我们信
心创始成终的”,这里的“终”(teleiotēs)字,跟启示录 22 13
节“我是初,我是终”的“终”(telos)字属于同一个字系。
就人类整体而言,圣经称基督为睡了之人“初熟的果子”(即
从死里复活、不再死亡的第一个人,林前 15:20)。末后的复活是
由基督复活开始的,他是这末后复活的开始,也是确据。“初熟的
果子”,希腊文是 ap-archē(横杠是作者加的);启示录 22 13
的“初”字,希腊文是 archē。哥林多前书 15 45 节说,耶稣也
是“末后的亚当”(“亚当”,希伯来文是“人”),“末后的”(eschatos
一字,恰恰跟启示录 22 13 节的“终”是同一个字。所以就人
类以及人类的救恩而言,“为人的基督耶稣”的确是“首先的,末
后的”。
但三位一体论要想用“首先的,末后的”来证明基督是神,
就还得面对另一个不小的问题:这一称号并非一般神的称号,而
是雅伟的称号。以赛亚书 44 6 节说:“雅伟以色列的君、以色
列的救赎主万军之雅伟如此说:‘我是首先的,我是末后的,除我
以外再没有真神。’”
基督是神(雅伟)为我们预备的最完美的祭牲,
人却以此证明基督是神
我过去也为基督的神性这样争辩过:一命抵一命,如果基督
只是人,如何能为全人类死呢?这种论调听来颇为可信,因为言
之成理,一个人怎能为所有人赎罪呢?但神的智慧不是人的智慧、
思维能够理解的,及至我明白了约翰福音 3 14-15 节的真理,
就憬悟到这种思维大错特错了。约翰福音 3 14-15 节说:“摩西
在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永
生。”
这段话说的是民数记 21 7-9 节的记载,当时以色列民被毒
蛇咬了,奄奄一息,神便指示摩西造一条铜蛇,挂在杆子上,那
些相信的人一望,就活了过来。耶稣将这件事跟相信他作比:“摩
西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得
永生”(约 3:14-15)。显而易见,成千上万人望了铜蛇而得救,这
跟蛇本身无关,而是神救了他们,因为他们相信了神赐下的得救
的应许:“雅伟对摩西说:‘你制造一条火蛇,挂在杆子上,凡被
咬的,一望这蛇,就必得活’”(民 21:8)。接下来的经文就证实说,
那些有信心望这铜蛇的,就活了。同样,凡凭信心仰望耶稣的(来
12:1-2),也必得救,这是神在基督里的拯救大能救了他们,让他
们脱离了罪、脱离了死亡。所以不是基督本身有什么法宝能够救
我们,而是神我们的父(雅伟)在基督里并且借着基督拯救了我
们。因为救恩完全是神的工作,我们必须凭信心,必须惟独倚靠
他的恩典。
罗马书 3 21-26 节被视为罗马书救恩教导的核心(参看
Dunn,《基督论 ㈠》〔Christology I〕,219 页),这六节经文可以
归结为一句话,就是 26 节:神“称信耶稣的人为义。”这也正是
我们上一段话的要点。要是不能明白神我们的父才是人类救恩的
始创者,耶稣只是媒介、工具、代表,那么我们就不能正确传讲
圣经的救恩论。这不仅是罗马书 3 26 节的意思,也是整段经文
的意思:
21 但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为
证。
22 就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。
23 因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀,
24 如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。
25 神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显
明神的义。因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪,
26 好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的
人为义。
这六节讲论救恩的经文,提到“神”字 10 (包括代名词),
从语法角度来说,显然神是主语;提到“耶稣”4 次(包括“基
督耶稣”或“耶稣基督”,包括 25 节的代名词);提到神的义 4 次,
使人称义(按希腊原文,这两个字属于同一个字系)2 次;提到
信心 3 次。从这些统计数据就可以看见罗马书救恩论的概要
罗马书是新约惟一一部比较全面、系统阐释救恩教导的书卷,
其中神绝对是中心人物,提及基督的次数仅是提及神的次数的一
半,这在罗马书 3 21-26 节的统计数据中就反映了出来。永远
是神(父)让相信基督的人称义(得救)(罗 3:22)。
耶稣行的一切神迹都是神(雅伟)借着他行的
很多人都想把耶稣行的神迹淡而化之,甚至基督教神学家也
不能或者不愿接受这种超自然的事情。然而除非你硬说福音书里
的神迹是虚构的,否则这些神迹都是无法解释的,不能说是心理
作用或者纯属偶然。最近我听见一位眼科专家承认说,即便用最
新(2007 年)的知识、设备(激光等等),他也无法让一个生来
瞎眼的成年人恢复视力,好像约翰福音 9 章耶稣医治的那个例子。
耶稣行神迹当然不是要引人注目,神迹是传递出了属灵的信息,
统计数据是根据希腊文圣经计算的(下同),只供参考,不适用于中文圣
经。(中文译者注)
罗马书一些字的出现频次(按希腊文):“神”在 135 节经文里出现了 153
次(不包括代名词);“耶稣基督”或“基督耶稣”31 次,“耶稣”(单独)5
次,“基督”(单独)34 次,加起来总共 70 次(超过在新约其它书卷的出现
次数,还未计算代名词);“义”29 次(也超过在新约其它书卷的出现次数,
其次是马太福音,是 7 次);“称义”(动词)14 次(其次是加拉太书,6 次);
“信心”35 次(其次是希伯来书,31 次)。由此可见这些字都是罗马书的
关键字。
让那些有耳可听的人可以听,有眼可见的人可以看(太 13:15-16)。
比如医治盲人这个例子,就可以让有洞见的人想起以赛亚书 29
这段话:
18 那时,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得
以看见。
19 谦卑人必因雅伟增添欢喜;人间贫穷的必因以色列的圣者快
乐。
我还听过一位气象学家的意见,他对加利利湖研究、勘测了
25 年,想探索出耶稣平静风浪(太 8:24-27)的科学解释来;这位
专家承认找不到解释。但“加利利湖的神迹”正是演绎了诗篇 107
篇里的一段话:
23 在海上坐船,在大水中经理事务的,
24 他们看见雅伟的作为,并他在深水中的奇事。
25 因他一吩咐,狂风就起来,海中的波浪也扬起。
26 他们上到天空,下到海底,他们的心因患难便消化。
27 他们摇摇晃晃,东倒西歪,好像醉酒的人;他们的智慧无法
可施。
28 于是,他们在苦难中哀求雅伟,他从他们的祸患中领出他们
来。
29 他使狂风止息,波浪就平静。
30 风息浪静,他们便欢喜,他就引他们到所愿去的海口。
31 但愿人因雅伟的慈爱和他向人所行的奇事,都称赞他。
将诗篇 107 篇这段话跟马太福音 8 章一比照,竟是惊人的相
似,而且绝对不是偶然,而是故意要显明到底是谁平静了加利利
湖的风浪。请注意,诗篇这段话三次提到了雅伟。
三位一体论者经常用这些神迹证明基督是神,然而就像“我
是”句式一样(我们已经看过,这是指向了雅伟),神迹也是雅伟
行的。神迹根本不能证明耶稣是神,倘若证明了什么,则要么证
明了耶稣是雅伟,要么证明了雅伟住在耶稣身体里面(约 1:14),
在透过耶稣作工。到底哪一个是正确答案,耶稣本人乃至整本新
约已经讲得一清二楚。使徒行传 2 22 节直截了当地说,是以色
列的神雅伟在基督里作工:“以色列人哪,请听我的话:神藉着拿
撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹,将他证明出来,
这是你们自己知道的。”
耶稣也亲自肯定说:“我对你们所说的话,不是凭着自己说的,
乃是住在我里面的父作他自己的事”(约 14:10)。“事”(ergon)可
以包括神迹,即超自然的事。《希腊文英文新约辞典》(BDAG
ergon(事)下的定义是:“神和耶稣行的事,特别是指神迹。”
“他(约翰)经常用‘事’一词,虽然并非是基督神迹的专用词,
但常常是指神迹,似乎一个本身就是神迹的人,行神迹也是理所
当然的”(摘自《安可圣经字典》,关于“神迹”)。这本圣经词典
还恰当地引用了约翰福音 5 36 节:“因为父交给我要我成就的
事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的”;约翰福音 10
25 节:“我奉我父之名所行的事可以为我作见证(即我是弥赛
亚,24 节)”;约翰福音 10 32 节:“耶稣对他们说:‘我从父显
出许多善事给你们看’”。还可以加上约翰福音 5 19 节:“耶稣
对他们说:‘我实实在在地告诉你们:子凭着自己不能作什么’”。
“异能、奇事、神迹”(徒 2:22)都是神拯救工作(或“事”)的
一部分,因为“神在基督里叫世人与自己和好”了(林后 5:19)。
可见用神迹证明基督是神,这是大错特错了。因为无论是喂
饱几千人,还是在水上行走,让死人复活,这一切都正如耶稣所
说,“是住在我里面的父作他自己的事”(约 14:10)。耶稣说“我
凭着自己不能作什么”(约 5:30,此外他也说了很多类似的话),
为什么我们置若罔闻,反而杜撰出了自己的教义呢?
明白弥赛亚(基督)其人及其工作的关键:诗篇 8
诗篇 8 篇:
1 雅伟我们的主啊,你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显
于天。
2 你因敌人的缘故,从婴孩和吃奶的口中建立了能力,使仇敌
和报仇的闭口无言。
3 我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿,
4 便说,人算什么,你竟顾念他?世人(希腊文是“人子”)
算什么,你竟眷顾他?
5 你叫他比天使微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。
6-8 你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野
的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。
9 雅伟我们的主啊,你的名在全地何其美!
以上列出了整篇经文,便于统观它的结构和内容。首先可以
看见的是,这篇诗篇开头、结尾都是同样一句赞美雅伟的话。1
节继续说道:“你将你的荣耀彰显于天。”即是说,雅伟的荣耀高
过诸天,诗人欢喜雀跃赞美雅伟的至高荣耀与威严。
但第 2 节却笔锋一转,突然提到了卑微的“婴孩和吃奶的”,
雅伟在敌人面前从他们口中“建立了能力”。这种鲜明对比用意何
在呢?岂不是在提醒我们他的“能力是在人的软弱上显得完全”
(林后 12:9)吗?这就顺势来到了第二组对比:3 节“我观看你
指头所造的天……”,对比 4 节“人算什么……”。雅伟恰恰选择
了软弱的人(就如婴孩和吃奶的)来彰显他的能力和荣耀:“你……
赐他荣耀尊贵为冠冕”(5 节)。
再看一看这篇诗篇的结构,第 5 节是中心,位于中间。第一
节跟最后一节前后呼应,都在说雅伟的荣耀与威严,而第 5 节却
说,雅伟将他的荣耀、尊贵赐给了人!此外,4 节的“人”与“世
人”是同义词,可见诗人根本没有基督教教义所说的人“全然败
坏”的概念。使徒保罗从未教导过这种教义,他说人是“神的荣
耀”(林前 11:7),他跟诗人传讲的是同样的真理。
下来再探讨一下诗篇 8 5-6 节,两句经文说出了几个要点:
①“你叫他比天使微小一点”,“天使”是在翻译希伯来文
elohim,意思是“神”(在旧约出现了 2600 次);但有时候也可以
是“天使”或者灵界活物的意思。既然圣经用这个字大多是指神,
为什么诗篇 8 5 节却没有翻译成“神”呢?因为是受了七十士
译本圣经的影响,七十士译本圣经将诗篇 8 5 节的 elohim 翻译
成了 aggelousaggelos 的复数形式,即“天使”)。
哪一个才是正确翻译呢?“天使”一词在诗篇出现了很多次,
但每一次都是希伯来字 malach(“天使”的常用词)。所以似乎应
该将诗篇 8 5 节翻译成“比神微小一点”(有些英文译本如 RSV
NRS 就是如此翻译的)。但这并不代表说人一定比天使高(尽管
林前 6:3 说,“岂不知我们要审判天使吗?”),也不代表说比天使
低。这节经文说的是,神已经将“荣耀尊贵”赐给了人,所以神
的荣耀、威严会透过人在全宇宙彰显出来。正因如此,圣经称人
为“神的荣耀”,只“比神微小一点”。
6 节第一句话说“你派他管理你手所造的”,显然是在引用
创世记 1 2628 节,9 2 节。紧接着又进一步强调说:“一
切……都服在他的脚下。”新约也引用了这句话,而且都是跟基督
连在了一起。这句话也跟诗篇 110 1 节讲论弥赛亚的话密切相
联:“雅伟对我主说:‘你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚
凳。’”“使你仇敌作你的脚凳”,显然等同于“服在他的脚下”(诗
8:6)。耶稣看他的事工是应验了诗篇 110 1 节的话(可 12:36
14:62 以及其它平行经文)。
“一切……都服在他的脚下”,神已经将这句话应验在了基督
身上,因为基督是人的代表,是“末后的亚当”(林前 15:45)。哥
林多前书 15 27 节也引用了这句话,它是明白 24-27 节这一整
段经文的关键。以弗所书 1 20 节说神叫基督“在天上坐在自己
的右边”,意思就是神“将万有服在他(基督)的脚下,使他为教
会作万有之首”(1:22)。
赐给基督的权柄,神也赐给了教会,并透过教会具体行使出
来。所以罗马书 16 20 节说:“赐平安的神,快要将撒但践踏在
你们脚下”(参看启 3:9)。这也应了诗篇 91 13 节应许义人的话:
“你要踹在狮子和虺蛇的身上,践踏少壮狮子和大蛇”(参看创
3:15)。
希伯来书 2 章也提到了这篇具有预言性、俗称弥赛亚诗篇的
诗篇第 8 篇:
8“叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他,就没有剩下一
样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他,
9 惟独见那成为比天使小一点的耶稣,因为受死的苦,就得了
尊贵、荣耀为冠冕,叫他因着神的恩,为人人尝了死味。
这番话显然是在引用诗篇第 8 篇。
③ 由以上两点可见,诗篇第 8 篇无疑是旧约其中一段关键经
文,有助于我们明白耶稣惯用的“人子”(即诗 8:4 的“人”和“世
人”)这一称呼。这一点可以从他的教导中得到证实,比如马太福
11 27 节(平行经文是路 10:22),马太福音 28 18 节,约
翰福音 3 35 节,13 3 节,神将万有交付了人子。
④ 从圣经特别是诗篇第 8 篇以及相关经文可见,人在神的永
恒计划里有着非常崇高的位置,而这一切完全应验在了基督身上。
在基督里,人作为“神的形像和荣耀”(林前 11:7)能够达到最荣
美的高峰:“他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”(来 1:3)。
但基督是作为人而彰显出了神的荣耀和能力,因为如果说神彰显
出了神的荣耀,或者说神“是神本体的真像”,这就多此一举了。
与圣经恰恰相反,基督教将人看得很低,是全然败坏、一无
是处的罪人。这种观点当然就无法理解人可以是“神荣耀所发的
光辉”(来 1:3),难怪这段经文(以及其他类似的经文)反而被用
来证明基督是神,而不是神对人的永恒旨意成就在了基督身上。
圣经教导说人是“神的形像和荣耀”,而这荣耀完全在耶稣弥赛亚
(基督)身上体现了出来。一旦我们更全面掌握了圣经的这一教
导,就会看见,三位一体论者引以“证明”基督是神的那些经文
根本不是在说基督是神,而是说神的荣耀透过“耶稣基督一人”
(罗 5:1517;提前 2:5)完全彰显了出来。
但以理书的人子以及出于天的人(林前 15:47)
但以理书 7 13 节:“我在夜间的异象中观看,见有一位像
人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前。”
马太福音 24 30 节:“那时,人子的兆头要显在天上,地上
的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上
的云降临。”
显而易见,马太福音 24 章主耶稣这番话是引用了但以理书 7
章的内容,其中“人子”和“天上的云”这两个词,跟但以理书
7 章是相同的希腊字。“来”也是相同的希腊字,只不过时态不同。
但以理书 7 章跟诗篇 8 篇也有关联,因为两处经文都提到了
“人子”一词。而且更重要的是,都说到“人子”得到了“权柄”。
但以理书 7 14 节说,“得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、
各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的。”这番话显然也跟诗篇
110 1 节有相连之处,可见这三段经文是相连的。这些经文就
有助于我们明白马太福音 24 30 节主耶稣这句话的意思。
但以理书 7 章是预言,谈论的是将来,并非过去。即是说,
它说的是将来的“人子”,并非一个太初就存在的(pre-existent)、
名叫“人子”的人。诗篇 110 1 节说的也是将来的事,是神给
予那位出自大卫后裔的弥赛亚王的应许。同样,耶稣所说的“人
子”降临也是将来的事,就是基督徒经常说的基督再来。以下的
经文,耶稣也是在讲将来发生的事:
马太福音 26 64 节:“耶稣对他说:‘你说的是。然而,我
告诉你们,后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上
的云降临。’”
从“人子”、“天上的云”这两个词,又可以看见跟但以理书 7
13 节的相连之处。而“坐在那权能者(即神)的右边”,则又
跟诗篇 110 1 节联系了起来。
耶稣在马可福音 13 26 节的话,跟但以理书 7 14 节的联
系尤为突出:“那时,他们要看见人子有大能力、大荣耀,驾云降
临。”“大能力”相等于但以理书 7 14 节的“权柄”,所以“大
能力、大荣耀”就相等于但以理书 7 章的“权柄、荣耀”。
这一切都有助于我们明白为什么耶稣在福音书喜欢自称为
“人子”。“人子”不仅是在强调他是真正的人,而且特别是在强
调他的弥赛亚事工是要成就先知的预言,就是神将来要拯救他子
民的应许。
此外,不明白这些旧约背景,也就无法正确明白使徒所说的
“出于天”的“第二个人”是什么意思,最终落入了哲学猜想,
说成是“原始本性的人”(德文:Urmensch);还有一些神学家突
发奇想,说成是太初就存在的样板人(preexistent prototype man)。
种种猜想都跟保罗的意思风马牛不相及。在哥林多前书 15 47
节,保罗说:“头一个人是出于地,乃属土;第二个人是出于天。”
熟悉但以理书 7 13-14 的人,立刻就会认出保罗的“出于天”
一词是来自但以理书这段话。两段经文的相连之处不止于此,比
如哥林多前书 15 25 节说:“因为基督必要作王,等神把一切仇
敌都放在他的脚下。”这句话显然跟但以理书 7 14 节相连:“得
了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都侍奉他。”
两段经文还有相连之处,比如哥林多前书 15 47 节的上下
文(从 35 节至 57 节)是在探讨复活;而但以理书 7 13 节说到
了一个异象,就是人子来到了亘古常在者面前。再来看一看马太
福音 26 64 节主耶稣的话:“我告诉你们,后来你们要看见人子
坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。”将两处经文一比较,
整幅图画便清晰可见:首先,人子来到神面前(但 7:13),并且得
以坐在神的右边(诗 110:1);而圣经记载说,这恰恰是耶稣复活
后所发生的事。其次,人子将来要“有大能力、大荣耀,驾云降
临”(可 13:26)。保罗在哥林多前书 15 24-28 节探讨的就是这
第二个阶段,紧接着又用了很长篇幅谈论复活(林前 15:35-57),
其间写下了“第二个人是出于天”这句话。
保罗这句话的意思是,耶稣是“出于天”的人,是“属灵的”
46 节)人,因为他复活了。可见那些玄奥、抽象的猜想,说什
么从太初就存在的永恒人,根本是离题万里,不符合圣经。G. G.
Findlay 在《希腊文新约注释》一书中正确地观察到了这一点,他
说:“基督复活后,就成了属天的人(anthrōpos epouranios)。”
最后,神的旨意是,透过基督我们也能够成为属天的人(林
15:48),并且“将来也必有属天的形状”(49 节)。这是什么意
思呢?岂不是我们复活后,也要像基督一样成为“属天的”人吗?
神在基督里
圣经说得一清二楚,耶稣是人或者“人子”。对我们而言,他
之所以如此重要,因为“神(雅伟)在基督里叫世人与自己和好”
了(林后 5:19)。可是三位一体论却将这一点解读为神是基督(或
者基督是神)。这种改变关乎大体吗?他们改变了什么呢?哥林多
后书 5 19 节说神叫世人与自己和好,现在却变成了基督是神,
基督让世人与自己和好了。雅伟被搁置一旁,基督成了神。独一
的神雅伟被篡了位,这在圣经看来绝对是极其严重的问题。
显而易见,“神在基督里”跟“神是基督”或“基督是神”完
全是截然不同的两种论点。“神在基督里”也意味着,虽然神和基
督都可以称作“我们的救主”,但二者的角色截然不同:基督是不
可或缺的代表,神在基督里并且透过基督实施拯救我们的旨意;
但在整个救恩(与神和好)工程上,神才是主导者。要是神没有
差基督来,我们怎能有救恩呢?要是神没有让耶稣从死里复活,
又会如何呢?更不用说在基督整个事工里,无论是教导,还是行
神迹奇事,父都不断加添能力给他,确保他的救恩工作胜利完成。
另一方面,基督也不是被动的角色,而是自始至终都坚定、
忠心、喜乐地顺服父。他是独特的、新造的、“末后的亚当”,在
神对人类救恩的旨意里,他的角色举足轻重。可是必须明白,根
据新约教导,基督绝对并且永远是一个人,是神在基督耶稣这个
人里,让世人与自己和好了。偏离了这一点,就是偏离了新约传
讲的神的话,失之毫厘、谬以千里,结果父神雅伟(他才是福音
的焦点)被搁置了一旁。这个错误肯定会带来可怕的后果。
提摩太、提多书用救主称神和基督
“救主”(sōtēr)一词在新约出现了 24 次(动词是“拯救”, sōzō
106 次),都是在称神和基督。但“神我们救主”唯独出现在了教
牧书信里(提摩太、提多书)以及犹大书(24 节),一共出现了 6
次。“基督我们救主”也是只出现在了教牧书信中(“耶稣基督我
们救主”,多 3:6;“救主基督耶稣”,多 1:42:13、提后 1:10),
一共出现了 4 次。所以称神为“救主”比称耶稣更多,但新版英
文译本却大胆地将二者“平分秋色”。
利用冠词规则把耶稣变成了神
三位一体论者在其新近翻译的英文译本圣经中,大胆地改变
了几节经文的原文,好巩固自己的教义立场。这几节经文出自教
牧书信,最明显的是提多书 2 13 节。钦定本圣经的翻译是:
Looking for that blessed hope, and the glorious appearing of the
great God and our Saviour Jesus Christ”(等候所盼望的福,并等候
至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现)。但新钦定本却改成
了:“Looking for the blessed hope, and the glorious appearing of our
great God and Saviour Jesus Christ”(等候我们所盼望的福,以及耶
稣基督我们至大的神和救主的荣耀显现)。所有主要的新版英文译
本圣经都是这样翻译的。就这样,耶稣基督便成了“我们的神和
救主”。
在详细探讨这个问题之前,需要注意的是,古叙利亚语译本
圣经 Peshitta(别西大)是这样翻译的:“等候我们所盼望的福,
以及至大的神和我们的赐生命者耶稣弥赛亚的显现。”(“Looking
for the blessed hope, and the manifestation of the glory of the great
God, and our Life-giver, Jesus the Messiah”〔英文是 James Murdock
翻译的〕)。果不其然,闪语族(Semitic)的翻译是用“和”字将
“至大神”与“耶稣弥赛亚”区分了开来,虽然“和”字也将二
者连在了一起。有趣的是,“救主”翻译成了“赐生命者”。别西
大译本是古叙利亚语 圣经 ,《大英百 科全书 》(Encyclopedia
Britannica)介绍说,它是“叙利亚基督教教会从三世纪末开始所
接受的圣经”。那时候还没有三位一体论的尼西亚和君士坦丁堡信
经。关键就是,提多书 2 13 节这句经文,别西大译本的翻译跟
现代三位一体论者的翻译截然不同。
将教牧书信这句话翻译成“我们神和救主耶稣基督”,到底有
什么根据呢?据说是因为“发现了”一个语法“规则”(似乎这是
二十世纪才普遍受人重视的观点):因为提多书 2 13 节的“神”、
“救主”只有一个定冠词,所以一定是指一个人,即耶稣基督。
奇怪的是,早期教会讲希腊话的教父及信徒们似乎没有发现自己
的语言里有这种规则!四世纪时代支持三位一体论立场的讲希腊
话的主教、神学家们从来没想过运用这种明显的“规则”,如果存
在这种规则,他们岂不会善用吗?还要等到后来被一些母语根本
不是希腊文的欧洲神学家“发现”出来吗?可想而知,这种“发
现”令所有信奉三位一体的人雀跃万分。记得我是在读书期间听
到这个消息的,真是喜不自胜,就在圣经的提多书 2 13 节旁边,
用醒目的大字记录了下来。十七世纪的钦定本圣经真可怜,因为
翻译得太早了,无法从这个“发现”获益!
假如有人告诉早期教父,他们没能明白自己语言的一个基本
规则,真不知道他们会有何感想!这就好比是西方学者告诉中国
学者——你们没能明白中国语言的一个规则,那么中国学者会有
何反应呢?但希腊教父们早已作古,无法发表评论了。
自从将三位一体论确立为西方教会的教义之后,才出现了“我
们神和救主耶稣基督”这种翻译,比如古代一些写于纸莎草纸上
的文稿里也见得到这种翻译,但这显然是三位一体论者搞出来的,
而且出现时间也比较晚(七世纪以后)。即便在罗马帝国统治期间,
希腊文也早已不再是通用语言了(生活于公元 354-430 年的奥古
斯丁虽然是教会高层领导,却几乎不懂希腊文),所以教会的希腊
文水准无法跟早期教会相比——假设期间希腊语还没有产生任何
重大变化(比如新约希腊文与古典希腊文不同,现代希腊文又与
新约希腊文不同)。
说到提多书 2 13 节的正确翻译,有必要知道一下怀特(N.
J. D. White)的解释。怀特也是信奉三体一体论的,接受基督是神,
他在《希腊文新约注释》一书中,用很长篇幅探讨了这句经文的
语法,并且指出,将这句话翻译成“我们神和救主耶稣基督”,其
语法证据是不足够的,他完全否定了这种论据。至于上文提及的
所谓“规则”,怀特博士这样写道:“‘两个名词靠一个冠词联系着
就意味着同样身份’,这种由语法而得出的结论实在牵强附会。检
查一下这些书信中冠词的用法,就会发现这些书信中常常省略冠
词。不但如此,在提摩太前书 1 1 节和 4 10 节,救主(
一词的前面就省略了冠词。”
说到“等候至大的神的荣耀显现”这句话(多 2:13),怀特这
样评论道:“正如基督向我们保证的,他第二次再来会是‘在他父
的荣耀里’(太 16:27,可 8:38)。‘我们欢欢喜喜盼望神的荣耀’
(罗 5:2)。所以基督第二次再来会被视为‘神的荣耀显现’。”怀
特继续写道:“保罗在这些书信中(即教牧书信)特别用尽了美言
盛赞父神,参看提前 1:176:15-16。”他还说:“新约惟有这一处
经文用 (至大)形容这位真神,尽管该字经常指的是异教
的神,比如徒 19:28。”
同 样 , J. E. Huther Meyer’s Critical and Exegetical
Commentary of the New Testament 一书中,也用相当长的篇幅探讨
了提多书 2 13 节。Huther 博士(不用说,他也是个传统的三位
一体论者)指出,这节经文的意思“不能只靠语法原因而决定”。
他列出了三个要点,说明从解经角度来看,这节经文中“至大的
神”一词不是指基督。我不打算用太长篇幅讨论这节经文,再加
Huther 的文章性质是属于新约希腊文圣经注释,希腊字在文章
里随处可见,那些感兴趣的读者可以自己查阅细节。
总之,很多英文译本圣经翻译提多书 2 13 节所引以为据的
这个所谓的“规则”,Huther 做出的点评一语破的:“两个完全不
同的主语共用一个冠词,这种例子很多,不明白为什么此处没有
引用这些例子”(注解 1360 页)。最后来听一听一本权威参考书
是如何总结这个题目的,这本书名为《新约希腊文语法》(A
Grammar of New Testament Greek),是由 Moulton-Howard-Turner
联合编撰的,内容如下:“普遍观点认为,提多书 2 13 节有两
个分句的主语是同位语(即指的是同一个人),彼得后书 1 1
也是同样的情况,可是我们必须审慎分析这种观点……不一定需
要用两个冠词来指两个不同的人”(第 3 册,181 页,关于多 2:13
省略了希腊文经文)。换言之,根本没有所谓的“规则”;一个冠
词可以指两个不同的主语,未必单单指一个。归根究底,三位一
体论的这种翻译根本不是出于语法或者解经上的考量,而是因为
译者们偏爱、忠于自己的教义,所以才会这样翻译。
不但如此,用教牧书信这节经文将耶稣提升为神,这就是在
故意无视教牧书信绝对明确的一神论以及基督人性的教导:“因为
只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世(原文没
有‘降世’一词)为人的基督耶稣”(提前 2:5)。保罗的这句话一
开始就说“因为只有一位神”,一神论教导再清晰不过的了,谁要
是看不见,则一定是故意视而不见。而两节经文之前刚刚提到过,
这位神就是“我们救主”(3 节)。结尾的话也说得明明白白:“为
人的基督耶稣”。难道你还能把这番话说得再浅白一些吗?已经是
最浅白不过的了,连愚蠢人也听得懂,甚至“行路的人虽愚昧,
也不至失迷”(赛 35:8)。
穆斯林指责基督徒窜改了圣经经文,遗憾的是,这种指责的
确不无道理。平心而论,我们怎能拿这种歪曲了原意的译本给那
些愿意了解新约的犹太人和穆斯林看呢?
彼得后书 1 1
正如所料,大部分新版英语译本圣经又采用同样的“一个冠
词规则”来翻译彼得后书 1 1 节:“the righteousness of our God
and Savior Jesus Christ”(我们的神和救主耶稣基督之义)。“我们

的神和救主耶稣基督”,希腊文是



I。这种语法结构跟帖撒罗尼迦后书 1 12 节一样

I

),

而这些英语译本圣

经却将之翻译为:“the grace of our God and the Lord Jesus Christ
(我们的神并主耶稣基督的恩)。为什么这里就将“一个冠词规则”
弃而不用呢?是不是因为这句话已经成了教会聚会中传统的祝福
语,他们不希望改变或者冒犯?这岂不又是传统决定了翻译吗?
犹大书 4
像很多现代翻译版本一样,ESV 将犹大书 4 节最后一句话翻
译为“our only Master and LordJesus Christ”(耶稣基督我们独一

的主宰和主)。希腊原文是



I

直译过来就是“the only Master and our Lord Jesus

Christ”(那独一的主宰和我们的主耶稣基督)。根据希腊原文,
Master”(独一的主宰)和“Lord”(主)只有一个定冠词(就
像上文探讨过的提多书那句经文一样),ESV 并没有将它翻译出
来,取而代之的是“Our”(我们)。这样做的理由是什么呢?又是
所谓的“一个冠词规则”?可是译者们应该知道这是毫无道理的,
因为希腊原文的“我们”就在“耶稣基督”之前,就相等于定冠
词了——而他们把这句希腊经文一开始的定冠词“the”换成了
our”(我们),可见是同意这一点的。再次看见,他们是故意滥
用所谓的“一个冠词规则”,好按照三位一体教义来翻译圣经。
钦定本圣经将整个句子结构翻译得非常准确:“the only Lord
God, and our Lord Jesus Christ”(那独一的主神,和我们的主耶稣
基督)。新钦定本也跟从了这种翻译。古叙利亚语别西大译本的翻
译是:“这位独一的主神以及我们主耶稣弥赛亚”(“him who is the
only Lord God and our Lord, Jesus the Messiah”〔英文是 Murdock
翻译的〕)。廷代尔新约译本(Tyndale’s New Testament1534)显
然并不知道所谓“一个冠词规则”,它的翻译是:“God the only Lord
and our Lord Jesus Christ”(神独一的主以及我们主耶稣基督)。
这句经文似乎跟我们当前的讨论不太相干,因为并没有说耶
稣是神。但问题没有这么简单,因为这句话是“我们独一的主宰”,
如果耶稣基督是我们独一的主宰和主,那么父神就被排挤掉了!
用耶稣取代父神是西方教会的一贯作风,甚至拿新约来证明自己
有理。
再思考一下古叙利亚语别西大译本的翻译:“这位独一的主神
以及我们主耶稣弥赛亚”。“独一的主神”跟“我们主耶稣”是区
分开来的,泾渭分明。这种翻译合情合理吗?下面来思考几点事
实:
① 犹大书 4 节还说,那些不虔诚的人“将我们神的恩变作放
纵情欲的机会,并且不认独一的主宰……”。“变作”,意思是“歪
曲”。是什么被歪曲了呢?是神的恩典。歪曲了神的恩典,就是在
否认谁呢?岂不是在否认神吗?因为这是神的恩典。那么接下来
的结论也顺理成章:歪曲神的恩典就是在公然否认神,可见“独
一的主宰”指的是神。而不认神这位独一的主宰,当然也不会认
他的基督;但这句经文显然主要是在说父神。
②“主宰”(despotēs)一词,新旧约都一致指的是神。在新约,
当该字用作神性称号时,都是在指雅伟神:路 2:29,徒 4:24,彼
2:1(“买”,参考徒 20:28),启 6:10(“主”,参考徒 4:24);不
是指耶稣。可见根本没有理由假设犹大书 4 节是个例外,特别是
犹大书 4 节还用了这个限定词:“独一的”(monos)。在旧约希腊
文译本圣经(LXX)中,despotēs(主宰)一字很多次都是在称呼
雅伟神,特别是在但以理书,一共出现了 7 次。
从上述例证可见,有些三位一体论者竟然到了这种地步,甚
至敢随己意翻译、解释圣经,而他们还宣称相信圣经是神的话,
实在令人感到震惊、悲哀。这哪里是忠于真理的态度呢?
三位一体思维背后的心理
是不是耶稣惟有是神,我们才看他为宝贵;他是人,就没有
什么价值了?所以如果他“只是”人,我们就不怎么爱他了?难
道我们看重的是他的“神性本质”,只要他是神,才会觉得他宝贵
吗?抑或他之所以宝贵,因为“他是爱我,为我舍己”(加 2:20),
无论他的“本质”是什么?难道爱是以地位来衡量的吗?难道只
因为对方是王,所以他对我的爱就远比母亲给我的爱更宝贵吗?
当然,如果王的爱比母亲的爱更无私,那么王的爱肯定是更宝贵
的了,但这跟地位毫不相干。
耶稣是无罪的,所以他的爱是纯洁、炽烈的,胜过所有人的
爱。人类的爱甚至母爱也根本无法与他的爱相提并论。难道就因
为这位为了我的救恩和永生而“爱我,为我舍己”的是“为人的
基督耶稣”,不是“为神的基督耶稣”,所以他的爱就不值一提了
吗?
说到无罪,耶稣之所以无罪,就因为他是神吗?这样的话,
那么他的本质(因为神不能犯罪)就是无罪的,并非因为他胜过
了罪和肉体。如果这是真的,那么圣经的教导就成了谎言,因为
这种说法完全跟罗马书 5 19 节这句概要相左:“因一人的悖逆,
众人成为罪人;照样,因一人(即耶稣)的顺从,众人也成为义
了。”“一人”的顺从,这是新约救恩论的根本原则,是我们得救
的基础。
一切都悬在了一线上:基督作为人而顺从神。人类的救恩关
键不在于神要顺从神,而在于人要顺从神。基督就做到了这一点,
他“存心顺服,以至于死,且死在十字架上”(腓 2:8)。所以必须
明白,这位“爱我,为我舍己”的是一个人,是为人的基督耶稣
对我们的爱。再次需要问的是:难道为人的基督耶稣的爱就不值
一提了吗?对我来说根本没有这个问题,如果他“只是”人,他
的宝贵价值也不会减损一毫。他对我们的爱是我们救恩的决定要
素。
耶稣能够保持无罪当然不是单凭自己一人之力,而是因为雅
伟一切的丰盛都住在(约 1:14)他身体里面(西 2:9)。同样,我
们也能够胜过罪,因为神也住在我们里面,我们是他的殿(林前
3:166:19)。约翰一书 3 9 节说:“凡从神生的,就不犯罪,因
神的道存在他心里,他也不能犯罪,因为他是由神生的。”这节经
文既然应用在了我们身上,那么更何况耶稣这位“独生子”呢?
基督可以说是个奇迹:一个真正的人却能够成功地达到无罪,
虽然“他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪”(来
4:15)。人竟然能够胜过罪,真奇妙。可是三位一体论把这个奇迹
遮蔽了起来,因为基督作为神不可能犯罪;他要是能够犯罪,就
不是神了。可是如果他因为是神的缘故而不能犯罪,那么希伯来
4 15 节这段话也就毫无意义了,他在旷野受试探也就成了逢
场作戏(太 4 章,路 4 章)。如果他是神,天生无罪,那么这就会
让耶稣失去做赎罪祭的资格(因为这需要“一人”的顺从,罗 5:19),
而且他也不能“与我们一样”受试探,所以也不可能成为体恤我
们软弱的大祭司(来 4:15)。
三位一体论者的思维是在暗示,基督之所以有价值,主要因
为他是神,谁说他“只是”人,就贬低了他。他们认为,圣经既
然说“人算什么”,可见人是一文不值,只不过是尘土。从肉体层
面来说,这句话的确不假,但并非属灵的层面(看上文探讨诗篇
8 篇的部分)。如果我们的思想还是被不符合圣经的“人观”所
左右,那么难怪一听见耶稣是人、不是神,便断然拒绝,认为是
在贬低他。
不妨再问一次:我们之所以看重耶稣,是不是因为他是神呢?
还是因为他为我们成就了救恩,是我们的救主和主?为了掌握得
更透彻,不妨换一个角度来问:按照圣经教导,到底是什么决定
了我们的救恩呢?是他的“本质”(他是神还是人),还是他所行
的“事”(他的职责)呢?耶稣指出他所行的事就是最确实的证据
(约 10:253738)。
将这个问题问得再具体一些,不妨打个比方:一把钥匙最重
要的是什么呢?难道是它的本质,即它是贵重金属如黄金、白金
造的,还是钢、铁造的?抑或最重要的是它能不能发挥功用,即
能不能打开房门?只要能够开门入室,那么它是什么制成的又有
何妨?它的价值岂不在于为我们成就了事,而不在于是由什么金
属制成的吗?
耶稣讲过一个“重价珠子”的比喻(太 13:46),既重要又耐
人寻味。这颗珠子无论是代表了神的国(或神的统治),还是代表
了神所膏立、统治神国的基督,都无关乎我们当前探讨的话题。
重要的是,他选择用珍珠来象征这一切。到底珍珠的价值在哪里
呢?在于它是由什么制成的(即“本质”)吗?将珍珠磨成粉末,
它还会有价值吗?珍珠粉制成雪花膏,也可以有一些价值,但无
法跟这颗昂贵的珍珠相比。所以无论珍珠的价值在哪里,这种价
值显然跟它的“本质”或者化学元素无关。
金子就不一样了,一两金粉不如一两金条值钱吗?两者当然
是等值的。可是如果一位技艺高超的艺术家用这块金子做成了一
件精美的艺术品,那就另当别论了,因为他的创作有了新价值,
现在这块金子成了艺术“作品”(或者说是有了新功用)。伟大的
画家甚至可以用不太值钱的材料(比如帆布、水彩、油墨),创作
出价值数百万元的杰作。
此处材料本身并不重要,而用这个材料所成就的工作才至
关重要。同样,圣经并不看重基督的“本质”,仿佛他必须“不
只”是人;关键是,慈爱的雅伟神在基督耶稣里并且透过他为
我们成就了救恩。
如果不能从圣经里证明基督是与雅伟神同等的,那么神为我
们预备的救恩就贬值了吗?如果不能从圣经里证明基督是神,那
么基督凭神的大能所成就的救恩工作就贬值了吗?当然不是,因
为我们已经看见,神在基督里为我们成就的一切才至关重要。至
于其它事情,“到那时就全知道,如同主知道我一样”了(林前
13:12)。
由此可见,三位一体论的心态跟圣经的启示相左,可是他
们置之不理,执意坚持耶稣是神,甚至按他们的解释“翻译”
圣经,再用这些经文来支持他们的教义!愿神怜悯他们,也怜
悯我们,因为我们也做了同样的事。
关键问题:圣经是如何启示耶稣其人及其工作的?
回答这个问题之前,我们首先必须处理三位一体论所提出
的基督是神的论据。三位一体论主张基督是神,是“子神”—
—必须再次强调,这是圣经根本没有的称呼。根据圣经,耶稣
基督的的确确是人,是一个真正的人。无论是按照圣经启示还
是逻辑推理,他都不可能既是像我们一样的真正的人,又是“真
正的神”。一旦背离了圣经,我们就成了愚蠢人,净讲属灵上的
瞎话。
耶稣是真正的人,这样说绝对是有圣经确实根据的。但这是
否代表说他就跟我们一样呢?当然不是。可刚刚不是说他是真正
的人吗?不错,但我们谁能称得上是“完全人”、“无罪的人”呢?
没有一人。所以很明显,在这个重要意义上,他不像我们。既然
惟独他是完全人,那么岂不是说惟独他才是货真价实的人吗?耶
稣如此完全,相比之下,所有人类岂不就得承认是不完全的人吗?
这样看来,人类都不是原本意义上的真正的人,除非人类最终也
“得以完全”(参看来 5:97:2811:4012:23)。伟大的使徒保
罗显然觉得自己一生都不可能达到完全,他说:“这不是说我已经
得着了,已经完全了,我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣
所以得着我的”(腓 3:12)。可见惟独耶稣是真正的人,在世上独
一无二,因为他是人类有史以来惟一的一位完全、无罪的人。
根据圣经,耶稣无疑是人,而且是惟一真正的人,所以他绝
对是与众不同、无可比拟的。正因如此,惟独他才可以做世人的
救主。人类的问题是,人自我中心、犯罪,以致行为举止不像人,
不像神要人活出的样式。遗憾的是,这是很多人都体验过的痛苦
经历,无论是个人层面、还是社会层面,甚至全世界——只要打
开电视新闻,就看得见世人天天在经受这种痛苦,冲突、战争没
完没了。但在基督里就有希望,因为雅伟神在基督里会让一切都
与自己和好(西 1:20)。
原来圣经启示说,只有一位真神,也只有一位真正的人,而
且他们彼此之间有着特殊的合一关系,这是耶稣反复谈及的,他
将这种合一或联合形容为互相“住”在彼此里面:“我在父里面,
父在我里面”(约 14:11)。因为惟独耶稣是无罪的,所以他才能成
为“殿”(约 2:19),神的丰盛住在这殿里面。而神的道(约 1:1
就代表了神的丰盛,是发自神内心最深处,这道就住在这个真正
的人——基督——里面,并且借着他住在我们中间(约 1:14)。
早期教会用了一幅图画来描绘神在基督里的这种合一,这幅
图画就是把铁放在火里,铁燃烧起来,火中有铁、铁中有火。但
火还是火、铁还是铁,一方并没有变成另一方。这就生动形象地
喻示出了耶稣的话:“我在父里面,父在我里面”(约 14:11)。这
种合一达到一个地步,雅伟可以自由地透过基督在世上说话、行
事,成就他的永恒旨意;而基督可以作为雅伟的全权代表,为雅
伟说话、行事。难怪圣经有些经文分不清说的是雅伟还是基督。
但别忘了铁与火合一的图画,铁没有成为火,火也没有成为铁,
二者虽然联合,却又各自保持着本色。同样,雅伟与基督的这种
合一,意思并不是说基督是雅伟,或者雅伟是基督。
圣经不但启示出耶稣是惟一一位真正的人(这已经是非常奇
妙的了),而且还有一样奇妙事是,雅伟神在基督里来到了世界,
让世人与自己和好,即拯救世人。所以根本不是某位无人知晓的
所谓“子神”来到世界拯救我们,而是雅伟亲自来到了世界,好
成就我们的救恩。这就是圣经启示的基本真理,可是三位一体论
却将这一奇妙真理歪曲、丢弃了,用“子神”代替了雅伟,说来
到世上的那一位是“子神”。这是何等大的损失!
耶稣是雅伟在世上的特别的“殿”(约 2:19),在这个殿里,
他以自己真人和无罪的血来为我们赎罪;透过这个殿,雅伟神的
真理也传遍了世界。因为惟独耶稣是真正的人,所以只有他是中
保(提前 2:5),为人代求,就好像摩西为以色列人代求一样。惟
独靠他的名字,世人才能得救,“除他以外,别无拯救。因为在天
下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(徒 4:12)。是谁
“赐下”的呢?除了雅伟神,还能有谁呢?
通过查考圣经,现在就可以看见,不但三位一体论错了,而
且古代、现代种种基督教团体(比如亚流派〔Arians〕,一位论派
Unitarians〕等等)的教导也都错了。他们教导说,耶稣只是一
位出类拔萃的人,一位伟大的先知,是神收养的“儿子”。这种教
导根本不恰当,完全忽略了基督作为人的一个最重要的元素,即
他是独特的完全人。难怪早期教会否定了这种教导。
雅伟喜欢将耶稣升为至高,叫万物都口称他为“主”;而他得
到如此尊荣,最终是“使荣耀归与父神”(腓 2:10-11)。可是现在
的困难是,我们信奉三位一体的都是以基督为中心,一切都是为
了尊崇、荣耀基督,因为我们以为耶稣是神,以为荣耀他就是在
荣耀神。而尊基督为主是“使荣耀归于父神(雅伟)”,这种概念
我们根本不知道。在我们心目中,雅伟并不重要,即便是三位一
体的“父神”,在我们这种“以基督为中心”的思想里也无关紧要。
所以要想回归圣经的一神论信仰,我们就必须彻底改变,心意更
新(罗 12:2)。
但摆脱三位一体论的背景并不容易,人很难放弃长久以来作
为生命、思想中心的东西。我们难以意识到神化耶稣、把他当偶
像来崇拜(还能怎么说呢?),就是既悖逆了雅伟神,又悖逆了他
的基督。我们没能看见耶稣是道路,并非目的地。他是中保,是
大祭司,代表我们向雅伟献祭;但他不是雅伟神,而我们需要与
雅伟神和好。我们永远感激耶稣这位完全人,他爱我们,为我们
舍己,“为要引我们到神面前”(彼前 3:18)。现在我们在“基督的
身体”(就是神的教会,基督是这教会的头,我们是肢体)里,永
远与神、与基督联合在了一起。在这个新生命里,我们学习以雅
伟为我们生命的中心,同时也永远记念并且尊崇基督(比如在圣
餐的时候),他是雅伟为我们预备的完全的祭牲。基督耶稣这位独
一无二的完全人,让人类的救恩得以成就了。

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