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前言
导论
一、主耶稣及其使徒明确的的一神论教导
二、唯有完全人才能成为救世主
三、重新审视基督徒对人的理解
四、三位一体论者神话了基督
五、希伯来圣经中的雅伟
六、基督教遗失了犹太的根-后患无穷
七、约翰福音 1 章 1 节“道”的旧约根源
八、道”是“Memra”
九、仔细查考约翰福音 1 章 1 节
十、雅伟降临在基督里“住在我们中间”
附录

第五章 希伯来圣经中的雅伟【整章】

发布日期:2019-09-09 |
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第五章
希伯来圣经中的雅伟
雅伟(YHWH)这个名字在旧约出现了 6828 次。此外,
Yah”出现了 49 次,比如出埃及记 15 2 节,诗篇 68 5 节。
诗篇里有很多“Halleluiah”或 Hallelu-Yah(哈利路亚,即“赞美
雅伟”)这类词语。要是再算上后缀词-iah(等于 Jah Yah),比
Isaiah (以赛亚)、 Jeremiah (耶利米)等名字;还有前缀词 Je-
Jeho-,比如 Jehu(耶户)、Jehoshaphat(约沙法,意思是“雅伟审
判”),那么出现次数就会增加。总之全部加起来,雅伟在旧约一
共出现了大概 7000 次。
“神”字,Elohim),出现了 2600 次,不过相当一大
部分是指外邦神,扣除了这一部分,“神”字的出现次数也不过是
“雅伟”出现次数的三分之一。显然“雅伟”这个名字在旧约中
占了非常重要的位置。“雅伟神”( )这个合并词在 817
节经文中出现过,出现总数是 891 次。
从以上数字清晰可见,雅伟是旧约最突出的名字,而且根本
没有另一位与雅伟同等,雅伟里面也根本没有多位格。
三位一体论者如何对待雅伟?
最不可思议的是,尽管雅伟的名字在希伯来圣经出现了那么
多次,却没有出现在主要的英文译本圣经里,即是说,神的名已
经被删除了!(新耶路撒冷译本是个例外。)这对三位一体论者是
有利的,因为可以避而不谈这个关键问题:三位一体论如何跟雅
伟相协调?事实是,三位一体论根本无法作答。旧约各卷书都一
致启示说,雅伟是独一的真神,除他以外再没有神,这跟三位一
体论的说法格格不入。硬把雅伟说成是三位一体的“父”,除他以
外还有两位与他同等,这无非是一种诡辩罢了。但凡读过旧约的
都应该知道,这种做法是雅伟所恨恶的,可是三位一体教义却让
我们瞎了眼,竟然视而不见或者置之不理。
三位一体论者必须面对这个严峻选择:要么雅伟,要么三位
一体,不可二者得兼。要么神是一位,要么神是三位。三位一体
论想要脚踏两只船,既要一神论、又要三位一体论,于是就将“神”
降成了“神性本质”,其中有三个位格共享这“神性本质”。脚踏
两只船,后果不言而喻。同样,那些自以为可以在两个不相容的
世界(一神论对比三位一体的多神论)都吃得开的,其属灵后果
也可想而知。根据圣经,那些以为可以不表态的人实在太愚蠢了,
他们最终的结局就是灭亡。正因如此,以利亚在迦密山上要以色
列民做出明确的选择:“你们心持两意要到几时呢?若雅伟是神,
就当顺从雅伟;若巴力是神,就当顺从巴力”(王上 18:21)。但远
在迦密山这件大事件之前,约书亚早已呼吁以色列人要面对这种
选择了:“今日就可以选择所要侍奉的”(书 24:15)。约书亚当众
表明了自己的立场:“至于我和我家,我们必定侍奉雅伟。”愿神
赐给我们勇气,好让我们今天也能够做出同样的选择。
雅伟这个名字
新约时代的犹太人(当然也包括了犹太教会的信徒)大多都
熟悉希伯来圣经,因为会堂里经常颂读(路 4:16 及以下)。但讲
希腊语的犹太人(在希腊社会长大,受希腊文化教育)往往不太
精通希伯来文,必须依赖七十士译本(LXX)。而七十士译本将
YHWHYahweh)翻译成了 kurios(“主”),这是因为以色列民遭遇
了流放后,从此便不敢提神的名字,惟恐“妄称神的名”(出 20:7)。
英文译本圣经(新耶路撒冷译本除外)都跟从了七十士译本的做
法,将 YHWH 翻译成了“LORD”(主),所不同的是,英文采取
了大写形式(但读的时候并无差别)。《旧约神学词库》(TWOT
这样介绍道:“只是在新约时代之前,神的名字(雅伟)才被这个
不太亲切的称号 adonai(“主”,希腊文是 kurios)所取代。”
TWOT 对“雅伟”一词的观察也颇有启发性:“圣经称这四个
字母(YHWH)为‘可荣可畏的名’(申 28:58),或者干脆称为‘名’
(利 24:11),但这个名字意味着神非常靠近以及他关爱人,也启
示出了他的救赎之约。创世记 1 章至 2 3 节称呼神为 elohim
恰当地表达出了创造天地的神是超越的;而创世记 2 4-25 节称
呼神为雅伟,因为在伊甸园的启示中,这位神是与人亲近的”(摘
TWOTyāh〕,雅伟,粗体是本书作者加的)。
犹太人害怕称呼神的尊名,久而久之,神的名字如何读,竟
然无人知晓了,或者至少不太肯定。现在大多数犹太人和基督徒
都不知道神的名字,对他们来说,神成了无名氏!但圣经说,“求
告主名(即雅伟的名)的,就必得救”(珥 2:32,徒 2:21,罗 10:13)。
难道我们不应该问——他们不知道神的名,如何求告神的名呢?
这节经文说的并不是“求告神”,而是求告“他的名”。“雅伟的名”
shem YHWH)在希伯来圣经出现了 97 次。如果求告他的名关系
到了救恩,那么平时只字不提他的名,这就太愚不可及了。是谁
首先提倡不可称呼神的名的呢?谁有权力禁止使用神的名字呢?
最早颁发的不可使用雅伟“可荣可畏的名”(申 28:58)的禁令,
似乎已经无迹可寻。这个漫长的演变历史仿佛谣传一样,已经找
不到最初的造谣者,而且虽然是假话,却人人都信以为真了!
但传播这个“谣言”(确切说是谎言,因为毫无神的话的凭证,
反而与神的话背道而驰),就会带来严重的属灵后果,特别是对教
会而言。因为现在独一真神的名字被剥夺了!犹太人至少还称他
为“Adonai”(主),但基督徒主要是称呼耶稣基督为“主”,雅伟
实际上没有了具体名号!有些基督徒可能称他为“父”,当然是从
三位一体的角度而言,“父”是三位中的一位,是其中的三分之一。
但“父”的称呼未必专指一位,有些基督徒也称耶稣为“父”,根
据是他们对以赛亚书 9 6 节“永在的父”的解释。所以雅伟在
教会里根本没有了名字或者具体称号!多么可怕的光景!可是好
像没有人觉察到教会的属灵情况多么糟糕,这似乎表明教会已经
落入了属灵上麻木、瞎眼甚至瘫痪的地步。我们不禁思忖:属于
雅伟,关心他的名字和荣耀的人在哪里?
基督徒可以高唱“耶稣圣名何等甜美”;而雅伟荣美的名字遭
到遗忘,他们却心安理得。这跟英文译本圣经删掉了神的名字一
样,又是一件咄咄怪事。英文译本圣经(新耶路撒冷译本除外)
偏偏要跟从七十士译本的做法,可是他们翻译的并非七十士译本,
而是希伯来圣经!况且我也没发觉到基督徒有遵守犹太人这一禁
忌(不能称呼神的名)的做法。七十士译本是旧约的希腊文译本,
是公元前二世纪犹太人在亚历山大城(埃及)翻译的,为的是满
足讲希腊语的犹太人的需要,因为他们不再精通希伯来文;当然
也有更长远的目标,就是将他们的圣经介绍给外邦世界。这些译
者必须遵守犹太人遭流放后的禁忌,不可说出“雅伟”的名字,
于是就用“Adonai”(主)取而代之。基督徒译者有什么理由跟从
这一禁忌呢?是不是因为恰好迎合了三位一体论呢?
至于耶稣这个“美丽的”名字,其实是雅伟让这个名字变得
美丽的,因为“耶稣”的希伯来文意思是“雅伟拯救”,或者“雅
伟是救恩”,或者就是“救恩”,而这救恩是雅伟预备的。所以求
告耶稣的名,就是在间接求告雅伟的名。但基督徒向耶稣祷告时
并没有想到雅伟,因而也不算是求告雅伟的名。不过基督徒向耶
稣祷告时的确以为是在向神祷告,但这位神是三位一体论的“子
神”。既然耶稣是他们的神,还需要雅伟吗?
至于“耶和华”(Jehovah)一词,BDB 旧约希伯来文英文词
典解释了该词在西方教会的由来:“耶和华的发音是 1520 年才出
现的,推广人是 Galatinus,但 Le MercierJ. Drusius L. Capellus
都表示反对,因为这种发音在语法、历史上都不合情理。”但 Darby
译本不管这些争议,于十九世纪末用“耶和华”代替了“雅伟”;
中文和合本圣经也采取了这种做法。
这个名字的发音
(注:以下一小段内容对某些读者来说学术性比较强,之所
以加入进来,是为了讲解完整的缘故,也是为了方便那些想要了
解这方面知识,却又无法找到参考资料的人。)
“雅伟”的发音似乎有充分的理据,因为第一部分“Yah”(
在诗歌中经常出现(诗篇 38 次,出埃及记 2 次,以赛亚书 2 次,
旧约一共 42 次)。我们都很熟悉“哈利路亚”一词,其中“亚”
就是希伯来字“Yah”。此外,圣经中的很多名字都有这个“Yah
字,比如以赛亚、撒迦利亚等等;还有约书亚的缩写形式(“约书
亚”的希伯来文是 Yeshuah,就是新约“耶稣”的名字)。
BDB 希 伯 来 文 英文 词典 说:“ Iabe 〕是 狄 奥多 勒
Theodoret)和埃比法纽斯(Epiphanius)时代的读音”。同样,
《旧约神学词库》(TWOT)也说:“公元四世纪的狄奥多勒说撒
玛利亚人读作‘iabe’,而亚历山大的革利免〔公元三世纪初〕读
作‘iaoue’”。似乎这些教会领导手上有些早期参考资料(如狄奥
多勒知道撒玛利亚人如何发音)。
Iabe”()的发音是“Yaveh”,跟“Yahweh”的发音一致,
因为希伯来字母“”(YHWH 的“W”)跟英文字母“V”的发音
一样(德文字母“W”也跟英文字母“V”发音一样),古希腊通
用语“”的发音很可能跟英文字母“V”一样(正如现代希腊语
一样)

雅伟的意思
一般公认的看法是,出埃及记 3 14 节道出了“雅伟”这个
名字的意思:“神对摩西说:‘我是自有永有的。’又说:‘你要对
以色列人这样说:那自有的打发我到你们这里来。’”
“我是”一词,希伯来文是未完成时态,所以英文译本 NIV
在翻译这句话时(NIV 译为“I AM WHO I AM”,中文圣经译为“我
是自有永有的”),又提供了另外一种翻译:“I will be what I will be
(我是万世永有的)”(页边注中还有很多不同的翻译,路德〔1545
德国圣经〕也是这样翻译的:“Ich werde sein, der ich sein werde”)。
这也是《希伯来文亚兰文旧约词典》(Koehler and Baumgartner 著)
提供的翻译:“I shall be who I shall prove to be
(我是那位自我证明为永有的),出 3:14”。
我们在上一个段落看过了《旧约神学词库》(TWOT)的一个
重要观察,即“雅伟”这个名字暗示了他的内蕴性(immanence),
他跟人很近:“圣经称这四个字母(YHWH)为‘可荣可畏的名’
(申 28:58),或者干脆称为‘名’(利 24:11),但这个名字意味着
神非常靠近以及他关爱人,也启示出了他的救赎之约。”(摘自
TWOTyāh〕,雅伟,粗体是本书作者加的)。
在解释出埃及记 3 14 节的时候,TWOT 总结说,“雅伟”
这个名字表达出了他与他的子民“忠实的同在”:“就在前几节,
神刚刚应许摩西说:‘我必与你同在’(出 3:12)。所以 14 节这句
话似乎在强调:‘我的亲临就是我(I am present is what I am)。’其
实他的约最根本的应许是,‘我要以你们为我的百姓,我也要作你
们的神’(出 6:7,对比何 1:9)。可见‘雅伟’、‘忠实的同在’,是
神守约的性情或名字(出 6:24,申 7:9,赛 26:4)。” (摘自 TWOT
yāh〕,雅伟)
罗伯特·奥特(Robert Alter)教授在注释出埃及记 3 14
的时候,给出了以下颇有启发的意见:“’Ehyeh-’Asher-’Ehyeh(大部
分英文译本翻译为“I AM WHO I AM”)。神的回答让摩西始料不
及——不仅是神的名字,而且还是个让人望而生畏的本体论的神
圣奥秘。很多学者要么从神学角度默想这个名,要么从哲学角度
分析这个名。以下探讨是以后者为出发点的,但也为前者提供了
根据。‘I-Will-Be-Who-I-Will-Be’似乎是最合理的希伯来文句法
结构,当然中间的 ’asher Who)很可能是指‘what’,而不是‘who’,
所以另外一种常见翻译也不无可能:‘I-Am-That-I-Am’。(之所以
选择了‘Will’,而不是‘shall’,因为原文不只是一种宣告,更带
有强调、确凿的语气。)圣经希伯来文的时态跟现代英语的时态不
一致,所以这句话也可以理解为:‘I Am He Who Endures’(我是
那位永远长存的)。圣经学者都一致认为,神在 15 节所使用的名
字‘YHWH’,原本发音应该是‘Yahweh’。”(摘自 R. Alter,《摩西
五经》〔The Five Books of Moses〕,Norton2004,粗体是本书作
者加的)
奥特观察到了重要的一点:雅伟启示给摩西的“不仅是神的
名字,而且还是个让人望而生畏的本体论的神圣奥秘(ontological
divine mystery ”。 即 是 说 , 这 个 名 字 显 明 了 神 的 本 质 。
I-Will-Be-Who-I-Will-Be”(我是万世永有的),它表明神是永恒
的,“I Am He Who Endures”(我是那位永远长存的)也表达出了
这个意思。这就意味着完全掌管着将来,也意味着无所不能。但
奥特也指出,这个希伯来字“’asher 很可能是指‘what’(什么),
而不是‘who’(谁)”。“What”就明显指向了这个神性名字的本
体论元素。但出埃及记 3 14 节似乎并没有明确启示神的性情是
“什么”(what),出埃及记后面的记载才淋漓尽致地启示了出来。
在出埃及记 3 章,当雅伟第一次向摩西显现时,摩西吓得不
知所措,除了听见神的名字,几乎接受不了更多的启示。在出埃
及记 34 章,摩西才准备好了并且渴望得到神以及神的性情更全面
的启示。“雅伟在他面前宣告说:‘雅伟,雅伟,是有怜悯、有恩
典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实’”(出 34:6)。这里
启示出了雅伟性情的五个基本要素,帮助我们深入认识他。更让
人欣慰的是,雅伟性情的这五个要素,其坚实基础是毫不妥协的
公平、正义,他会追讨罪恶,甚至灭绝罪恶(出 34:7)。这位神创
造了万物,亲自成就自己向万物的永恒旨意,能够认识这位神的
性情,就能够给我们带来希望和勇气。
出埃及记 34 6 节这句启示,绝对是明白圣经一神论的关键,
因为希伯来圣经将这句话至少重申了 9 。雅伟的慈爱是旧约经
常提及的话题,耶利米书就有这样一句动人的话:“我以永远的爱
爱你,因此我以慈爱吸引你。”(耶 31:3
雅伟的慈爱在整本新约都看得见,最突出的体现就是他在基
督里的救赎大爱,这种大爱记载在了约翰福音 3 16 节,流传千
古。神的爱强而有力地借着基督——神看得见的形像——彰显在
了十字架上,他是那位“爱我,为我舍己的”(加 2:20)。
希腊文旧约的出埃及记 3:14
看一看那些读希腊文旧约(七十士译本,这是讲希腊语的早
期教会所使用的圣经)的人会如何理解“雅伟”这个名字,我们
就可以从中得到更多启发。出埃及记 3 14 节第一部分说,“神
对摩西说:‘我是自有永有的(egō eimi ho ōn)。’”
神这句话最重要的并非第一个“我是(egō eimi)”,而是第二个“我
是”(中文圣经将第二个“我是”翻译为“自有永有的”),希腊文
翻译成了不同的字“ho ōn”(“he who is”),结果这句话就成了“我
ho ōn”(意思是‘the One who isorthe existent One’,即
‘那自有的’)。再仔细看一看出埃及记 3 14 节的第二部分:“你
(摩西)要对以色列人这样说:‘那自有的(ho ōn)打发我到你们
这里来。’”可见希腊文圣经对雅伟这个名字的理解是,他是永恒
的,是自有的;他不倚靠任何人而存在,却是一切存在物的源头。
启示录提到“主神”、“全能者”的时候,三次称他为“昔在、
今在、以后永在的”,这是对雅伟名字最好的描述:
启示录 1 4 :“约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那
昔在、今在、以后永在的神……”
启示录 1 8 :“主神说:‘我是阿拉法,我是俄梅戛,是
昔在、今在、以后永在的全能者。”
启示录 4 8 :“四活物各有六个翅膀,遍体内外都满了眼
睛。他们昼夜不住地说:‘圣哉,圣哉,圣哉,主神是昔在、今在、
以后永在的全能者!’”
由以上讨论可见,“雅伟”并非普通名字。一个普通名字(比
如约翰·史密斯)不会显明这人是谁。但“雅伟”的名字却是深
邃的自我启示,启示出了他独特的本质和性情。所以“雅伟”无
疑是希伯来圣经(就是基督徒所称的“旧约”)最与众不同的名字,
不只是因为出现频次多(将近 7000 次),更因为它启示出了这位
独一真神的美好性情。这是旧约最突出的字,所以不要奇怪,约
翰福音前言的道,其潜在涵义就是这个字。
雅伟拟人化的描述(Anthropomorphism
读过旧约的人早已注意到了旧约中对雅伟拟人化的描述,即
是说,雅伟被描述成了好像人一样。如果圣经真是神所启示的(我
们相信这是真的),那么我们用“拟人化”一词就要小心了,因为
这个词往往意味着是人(作者)在用人格化语言描绘雅伟,即是
说,是人将雅伟人格化了。然而如果圣经是神所启示的,那么就
是说,雅伟(不是作者)竟然将自己人格化了。
这意味着什么呢?是不是可以理解为,雅伟在用人格化的描
述来帮助我们明白他?但这样做会不会有一个危险,就是我们非
但没有明白神,反而误解了神,按照字面意思来理解,以为雅伟
就是这个样子?很多圣经教师(包括犹太人、基督徒)都警觉到
了这一危险。但会不会是雅伟根本不怕出现这种“误解”呢?事
实上,会不会这样理解雅伟根本不是误解,却恰恰是雅伟的用意?
即是说,雅伟之所以将自己人格化,因为这就是他跟亚当、夏娃
以及亚伯拉罕(例如创 18:1 及以下)还有其他人交往的方式。可
以说,他屈尊到人的层面,与他们交往。
事实上,如果将圣经这些重要记载变成非人格化语言,那么
我们该如何明白呢?没有了人格化语言,那么那些人见到的是什
么呢?岂不成了一团云雾或者一个鬼怪在跟那些人说话?为什么
雅伟以人的样式出现就那么难以置信呢?这有什么不可能的呢?
圣经岂不是说人是神的样式,人是按照神的形像和荣耀而造的(林
11:7)吗?
说雅伟不可能有“人”的样式,那么就必须寻求另外一种说
法来解释我们按照他的形像被造是什么意思。结果各种说法五花
八门,但没有一个令人满意,或者最多只能解释一部分原因而已。
其实确切来说,岂不是我们有“神性”样式(因为我们是按
照神的形像被造的),而不是雅伟以“人”的样式显现吗?如果这
种说法按照圣经是正确的,那么从神的角度来看,神与人之间就
根本不存在一条鸿沟(这是我们以为的,或者被误导去相信的)。
可以说人被造成了拟神化(这是圣经清楚表明的),而不是神以拟
人化的方式向我们显现。
Christianity in Jewish TermsWestview Press, 2000)里有一篇
文章“犹太教与神以肉身显现”(Judaism and Incarnation),作者
是纽约大学希伯来语研究教授及宗教系主任艾略特·夫森(Elliot
R. Wolfson),他在文章中这样写道:“必须将禁止雕刻神的形像,
跟神不能以肉身显现这两样事区分开来。我们可以假设(其实这
也是圣经显明的道理)神能够用人的形体显现,但不应该将那形
体铸造成形像。
“无需说,希伯来圣经很多段落都含有拟人化了的神的概念,
这些概念就意味着神可以以肉身形式,即人的感官看得见、听得
见的形式显现出来。主张圣经中对神拟人化的描写都是比喻或者
寓意(中世纪及现代犹太教护教者都是这样主张的),这是毫无根
据的。我想引用一个例子,我认为这是圣经最强而有力的证据,
证明神可以以人的肉身形式显现。圣经有一段雅各跟一个神秘
“人”摔跤的记载,而且指明这个人是 Elohim(神),他将雅各的
名字改成了以色列。雅各便给那地方起名叫“毗努伊勒”,因为他
面对面看见了神(va-yikra ya’akov shem ba-makom peni’el ki ra’iti elohim
panim el panim 32:30)。根据圣经这段对神拟人化的描述,古代
一些以色列人相信,神可以以一个有形有质的形式显现。这并不
是人如何描述神的问题,而是神如何让人在感官层面上经历到了
他。由此可见,在希伯来圣经将神拟人化的一些例子中,的确暗
示了神可以化身为人。”(第 242 页)
“然而有充分证据显示,圣经的概念(不同时期的书卷)是
支持神可以以拟人化形式显现的。举个例子,圣经经常将神描绘
成帝王,比如出埃及记 24 10-11 节,那里讲到神向以色列显现;
以赛亚书 6 1-3 节,以赛亚看见异象,神坐在殿中的宝座上;
以西结书 1-10 章,以西结也看见了战车中宝座上的荣耀的异象;
还有但以理书 7 9-10 节,但以理在末世的异象中看见了那亘古
常在者。在这些神显现的例子中,神都是以人的样式显现,而且
是有形有质的,就像有骨有肉的身体。以色列的神当然不是一个
肉身,但这也不能抹煞神在不同阶段的圣经历史上,曾经以肉身
显现的事实。”(第 243 页)。
凡认真读律法书(即摩西五经)的人,就会留意到一个特点:
神总是以人的样式向人显现。神的这种自我启示既美丽又带有能
力,因为他这样做是在拉近他跟我们之间的距离,显明他是多么
与我们接近。但奇怪的是,神学家们却喜欢强调神的超越性,将
神的内蕴性搁置一旁,似乎他们自以为责无旁贷,必须保护神,
不能让我们跟神太靠近!
另外一种观点就是看圣经对神拟人化的描写为神话语言,好
像儿童故事一样。我们也可以将这些记载看成是虚构文学,“读圣
经就好像读莎士比亚作品一样”(摘自哈罗德·布伦〔Harold
Bloom〕的著作《J 之书》〔The Book of JGrove Press, 1990〕,12
页;布伦用“J”作为“雅伟”的缩写,“The Book of J”指的是‘雅
伟底本的作者’〔Yahwist编辑的摩西五经)。
布伦是美国耶鲁大学人文学教授,他最近的新书是《耶稣和
雅伟,神圣之名》(Jesus and Yahweh, The Names DivineRiverhead
Books, 2005)。他在这本书里表明自己不是信徒,所以除了视圣经
为文学作品,他还能用什么方法读圣经呢?我们能够去掉圣经语
言的神话色彩吗?如果能够,则那些记载又会是什么意思呢?作
为文学作品,圣经有什么意义和价值呢?
布伦教授承认,反对圣经的“拟人论”是希腊思想在作怪:“希
腊哲学要求神是非人化的,讲希腊语的犹太人便想尽力迎合希腊
哲学,将人格化的雅伟——能够行路,争辩,吃东西,休息,有
胳膊、有手、有脸、有腿——说成是寓言。
“亚历山大的斐罗(Philo)是所谓‘犹太神学’的鼻祖,他
非常厌烦‘雅伟主义者’在摩西五经里所描绘的雅伟,因为斐罗
心目中的神没有人的欲望,也没有人的样式,没有喜怒哀乐。但
即便二世纪巴勒斯坦地区一些没有深受柏拉图哲学影响的著名拉
比,也有同样的问题。在拉比阿基巴(Rabbi Akiba)和拉比伊斯
梅尔(Rabbi Ishmael)之间著名的争辩中,拉比阿基巴也采用了
寓言化的说法,好抵消拟人化描述。”(摘自《J 之书》,24 页)
总之很明显,似乎人不愿相信神能够跟人一起行走、说话,
好像创世记所描述的那样,他们觉得这是不可能的,为什么呢?
他们不相信在神凡事都能吗?难道他是超越到完全遥不可及吗?
就在本书即将付诸出版之前,我读到了哈佛大学希伯来文学
教授詹姆斯·库格尔(James L. Kugel)一本颇有启发性的书:《古
代的神:圣经失落了的世界》(The God of Old: Inside the Lost World
of the Bible2003)。所以我能够及时地在此加以引用,作为参考。
标题及副标题已经显明,这本书的论题是,早期圣经里所启示的
神的概念,即神与人是互动、交流的,后来被另外一种神的概念
所取代了。这种神的概念是,神至高无上,不可能像“古代的神”
那样跟蝼蚁般的人互动、交流。如此一来,那位能够并且愿意随
时向人显现的圣经的神,就成了“圣经失落了的世界”的传说了。
库格尔是这样描述圣经世界的:“我想今天大部分人(甚至可
以追溯到《所罗门智训》的作者〔Wisdom of Solomon,该书是新
纪元开始前成书的〕)所熟悉的属灵概念,跟古代以色列人所理解
的,至少我们前文已经查考过的那些经文,截然不同。圣经有两
个领域,这个世界和另一个世界,属灵的和属物质的。这两个领
域并非隔离开的,而是经常相互交叉的。神出现在大街上,穿着
打扮像普通人一样……他在山脚下燃烧的荆棘中显现(为要跟摩
西说话)”(35 页)。库格尔指出了圣经世界中的这一事实:神用
不同的方式让人看得见自己。他提到了一个有趣的古老观点:以
色列这个名字,按照希伯来文 ’ish ra‘ah(或 ro’ehEl,意思是“一
个看见神的人”(摘自《古代的神》,101 页,230 页)。
失去了“圣经的世界”这个概念,就会在属灵上损失惨重。
著名犹太学者 G. Scholem 以讽刺口吻大胆评论道:“(中世纪)哲
学家、神学家们最注重的是神的概念的纯正性(purity),于是决
定抛弃一切神话、拟人化的元素。但重新按照一套纯正的神学理
论,来解释圣经不顾一切将神拟人化的描写以及圣经惯常的表达
方式,这就令神的概念变得空洞、毫无意义了……为了保持神的
纯正性,其代价就是失掉了神的真实性。神之所以是永生神……
恰恰是因为人能够面对面看见他”(G. ScholemKabbalah and
Myth,库格尔在《古代的神》一书 201 页中引用;粗体是本书作
者加上的)。如果将“纯正”、“不顾一切”加上引号,就更能体会
Scholem 这番话的力度和讽刺意味了。
圣经的拟人论对比三位一体的基督论
我们已经看见,在“拟人论”的形式下,希伯来圣经能够说
神的“手”、神的“脚”甚至神的“面”。万军之雅伟甚至可以称
为“战士”(出 15:3),他以人的样式向亚伯拉罕显现,也许他也
以“雅伟的使者”的身份显现。一般公认的看法是,“雅伟的使者”
就是雅伟在以人的样式显现。圣经多次记载雅伟以人的样式显现,
特别是摩西五经。可见旧约最早的几卷书是多么强调雅伟的内蕴
性,但也没有忽略他的超越性。当人类特别是以色列民越来越悖
逆、犯罪,人跟神的距离便也与日俱增。从旧约可见,神似乎越
来越遥不可及,无法寻见他的同在:“救主以色列的神啊,你实在
是自隐的神”(赛 45:15)。
但耶稣基督一来,情况就改变了。神要来拯救他的子民,正
如他透过他的仆人(先知们)所说的那样。福音以及新约书信最
奇妙的信息是,神已经照着自己的应许行了:雅伟在基督里来到
了我们当中,“要叫世人因他得救”(约 3:17)。他来到世界“微服
私访”,“世界却不认识他”(约 1:10)。
约翰在他的前言里(约 1:1-18)尽可能简单明了地表达出了
这一信息:神以“道”(这是神自我启示的形式)的身份来到了世
界,住在了耶稣弥赛亚这个人的肉身里。耶稣的“肉身”或身体
就是神入住的殿,难怪耶稣能够说自己的身体是神(雅伟)的殿
(约 2:19)。神在基督里来到了世界,为的是透过基督让世人与自
己和好(林后 5:19);而耶稣基督这位真正的人则借着他的生和死,
引领我们归向神。
简单来说,我们信奉三位一体的是相信“子神”为了拯救我
们,成为了一个人,名叫“耶稣基督”。但圣经的教导恰恰相反,
是神我们的父(雅伟)透过住在“为人的耶稣基督”(这是他的殿)
里,来到了世上。神这样做是为了拯救我们,而他的拯救方法是
让我们凭着信心与基督联合,从而成为神属灵的殿(林前 3:16-17
6:19)。总之三位一体论教导说,是三位中的第二位成了肉身。而
本书的查经目标就是要显明新约的教导:那位借着基督的身体来
到世上的,就是独一的真神雅伟。
神的超越性和内蕴性
现在来查考一下神亲近人的例子。以下这部分内容摘自一年
前我讲给一群教会领导的一篇信息。为了将部分内容加插在本书
中,我对原稿进行了整理、删减,但原来的口语形式依然保留着,
并没有重新改写为书面形式。
———— 信息摘要 ————
现在我们要按照圣经的定义弄明白神的内蕴性和超越性,而
不是按照希腊人的超越性概念:一位“非人化”的神。神的内蕴
性,意思是“神近在咫尺”,或者借用创世记 28 16 节雅各的话,
当时雅各经历到了神,不禁充满了敬畏,说:“雅伟真在这里!我
竟不知道。”不妨抛开老一套的超越性观念(神高高在天上,遥不
可及),重新读一读圣经,看看读到的是什么。我重新读的时候,
不禁感到惊讶。比如回到创世记,你们自以为非常明白圣经吗?
那就看一看你们是否真的明白。毕竟你们已经事奉了多年,当然
明白圣经,对不对?回到创世记 1 章,看看神是不是那么遥不可
及。
“神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。”
(创 1:27
“神照着自己的形像造人”,为什么要照着自己的形像造人
呢?大概是想跟那人交流?你还能想到别的原因吗?神这样做除
了要与我们交流,还能有什么原因呢?继续看,接下来有一件事
让我非常感动(以前却没有感觉):神造了人以后,紧接着做了什
么呢?他祝福他们。似乎我以前从未看过这节经文,完全没有感
觉。神祝福他们!这是神造人后做的第一件事,他祝福我们。
“神就赐福给他们,又对他们说:‘要生养众多,遍满地面,
治理这地;也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活
物。’”(创 1:28
“神就赐福给他们,又对他们说:‘要生养众多,遍满地
面……’”,神遥不可及?根据希腊人对神的观念,神不理人间烟
火?根本不是!神造了他们以后,第一件事就是赐福给他们。之
后神还一直跟他们说话,你们注意到了吗?一位遥不可及的神怎
会有兴趣跟他的创造物说话呢?
创世记 1 29 节,“神说:‘看哪,我将遍地上一切结种子的
菜蔬,和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作食物。’”
我用红笔将创世记出现的“神说”一词都划了下来,结果让
我好惊讶,创世记满了红色记号,都是“神说……”,“神又说……”。
神对人说了这么多话!有人听见了吗?神依然在对我们说话。所
以从一开始,神就赐福给我们,并且对我们说话。第 2 章交待了
更多细节:
“雅伟神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成
了有灵的活人。”(创 2:7
“雅伟神……”,留意雅伟神!首次出现雅伟的经文是 2 4
节:“在雅伟神造天地的日子”。雅伟神,英文译本是大写的“the
LORD God”。你们可以学习不再说“主”,因为用“主”一词,
你们不知道自己是在跟谁说话,是父、是子,还是别的什么人呢?
要记住,每次大写的“LORD”都是指雅伟。“雅伟神造天地的日
子……”,我们谈的是哪一位神呢?此处说这位神是雅伟。为什么
两个词连用呢?因为圣经想具体指出我们谈的是哪一位神。这不
是巴比伦的神,不是亚述的神,而是雅伟神。
创世记 2 7 节:“雅伟神用地上的尘土造人,将生气吹在他
鼻孔里,他就成了有灵的活人。”留意“造”字,“造”是什么意
思呢?就是制作出某样有形有体的东西来。希伯来圣经用这个字
来形容陶匠用泥制作陶器。想一想,神并不是单单说了一句话:
“人,出来!”就造出人来了(在创世记 1 章,他用这种方法造了
其它东西)。他只要一声令下,人立刻就会走出来,五官俱全,可
能头发还竖着,因为还没来得及梳理。但神没有用这种方法,他
拿起泥土,亲手制作。陶匠如何塑造黏土呢?是用双手,否则如
何捏出形状来呢?圣经是刻意选用了这个字:“造”。神造了人,
人的形状是神亲手制作出来的。如果我们还没有掌握住这一点,
那么还可以看第 8 节,因为第 8 节的最后又重复了一遍:
“雅伟神在东方的伊甸立了一个园子,把所造的人安置在那
里。”(创 2:8
“把所造的人安置在那里”,再次出现了“造”字。1 章说到
“神造人”,而 2 章就告诉了我们人是如何被造出来的:雅伟拿起
泥土,小心捏成形状,就好像艺术家一样,捏出鼻子、眼睛、耳
朵,总之这人身体的每一个部分都是神亲手捏出来的。亚当被造
了出来,我们也是在亚当里由神亲手造的。想一想,圣经没有一
句废话,一字千金,如果我们嫌麻烦,不愿查看这个字的意思,
也就掌握不到其中的寓意了。我们的头发不是突然就冒出来的,
还记得主耶稣的话吗?“就是你们的头发也都被数过了”(参看太
10:29-31),为什么呢?因为你头上每一根头发都是神造的。你每
天梳头时会掉下多少头发呢?雅伟神是何等关心你!我们也许不
太在意麻雀这种小东西(太 10:29),也不太在意自己掉了多少头
发,可是神在意。难道神的超越性意思是他遥不可及?圣经不是
这样说的。雅伟关心我们,因为是他造了我们,这就是整件事的
美丽之处。人有价值吗?神造人是需要花时间的。陶匠要用多久
制造一件陶器呢?应该不会很久,因为陶器比较简单。可是你见
过复杂精细的雕刻吗?艺术家可以雕刻上几个星期、几个月。
我看过一套介绍中国象牙(应该是合法得到的,否则不可能
在国家电视台播放)雕艺的节目,那件精雕细刻的艺术品简直太
神奇了。完成这样的作品,艺术家往往得花上几个星期、几个月,
要视乎雕刻的细致程度和雕刻出多少个球而定。这些球环环相扣,
球中套球,全都是在一块象牙上雕刻出来的,我不知道一个球内
竟然可以有 34 个球。 34 个球就是 34 层,一个球里面又有一个球,
你能想象雕刻这样的球需要怎样的技巧和功夫吗?据说这是雕刻
最多球的作品,最少的作品只有四、五个球而已。艺术作品尚且
如此神奇,更何况雅伟所造的人了。想一想复杂的人体,肯定要
花上相当长的时间才能造出来,那么精密复杂。神的手艺何等奇
妙!
想到这一切,诗人不禁赞叹道:“我要称谢你,因我受造奇妙
可畏。你的作为奇妙,这是我心深知道的”(诗 139:14)。也许这
是诗人默想雅伟的创造时所表达出的赞美、敬拜之情;或者是在
更高的层面上,也许诗人蒙了神的恩典,透过神的创造,心灵深
深地洞见到了神的奇妙,并由此与雅伟相交,灵里得到鼓励,于
是才说出了这番话。之所以这样说,因为我也蒙恩经历到了雅伟
的同在(完全出乎意料),记得当时我正在思想神创造人以及其它
的奇妙作为。我想也许这就是他的话要在我们每个人身上成就的
事情,即引领我们经历到他是又真又活,满有慈爱、创意的神。
如果神不在意人,则为什么要在我们身上浪费时间呢?为什
么不干脆一声令下,人就出来了呢?但这不是“造”字的意思。
他应该能够一句话便造出人来,可是他没有选择这种方法。显然,
创世记的记载显明了神多么关心人。也正因如此,神不断地对人
说话。请注意这句话,雅伟神“吩咐”……
“雅伟神吩咐他说:‘园中各样树上的果子,你可以随意吃’”。
(创 2:16
雅伟提供了人需要的食物。他为人的益处着想,就为亚当预
备了一个同伴:
“雅伟神说:‘那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。’”
(创 2:18
而且雅伟还去探访他们,跟他们在一起。
“天起了凉风,雅伟神在园中行走。那人和他妻子听见神的
声音,就藏在园里的树木中,躲避雅伟神的面。”(创 3:8
雅伟竟然在园中行走!为什么他要在园中行走呢?天都是他
的,他却来到在园中散步,为什么呢?如果不是为了跟人交流,
他根本不必来到园子里。这位全能的神的确是超越的,但并非仅
是超越的。我们会看见,旧约很迟才讲到神的超越性,却一开篇
就讲了神的内蕴性,他与人亲近,在园中行走。我们读了这些记
载,却不明白。这里说的是,亚当、夏娃犯了罪,然后猛然发现
自己是赤身露体的,就把无花果树的叶子编起来,围在身上遮羞
——应该不是做得很精致,不过穿起来却是别出心裁。这时候,
他们“听见神的声音”。请注意这句话:“他们听见雅伟的声音”。
不妨停下来想一想。我们读圣经时,有没有用心读呢?他们
听见雅伟的声音,你能想象得到吗?现在我们穿鞋走路,几乎没
有声音。我脚上这双鞋没有声音,我可以一声不响地走到一个人
跟前。可是他们听见了雅伟的声音,听见了雅伟在园中行走的声
音。他们是怎么听见的呢?显然雅伟不是蹑手蹑脚地行走,然后
突然冒出来,吓他们一大跳。你可以听见他走过来,也许是地上
树叶的声音,也许是走在草地上的声音。我想伊甸园没有柏油马
路,你穿上胶底鞋走柏油马路,可以毫无声响。神在行走,他们
听得见他走了过来。
一个超越的神,像空气一般,走起路来当然不会有声音。你
能想象鬼走路发出声响吗?也许是特别的鬼?你是不是也以为神
是飘在空中的?错了,神在地上行走,而且是“脚踏实地”,发出
了移动的声音——也许是灌木,也许是树叶。他们听见他来了,
便藏了起来。如果神蹑手蹑脚走过来,他们就来不及藏起来了。
神待他们像小孩子一样,他们太可爱、有趣了,你以为神不知道
他们在哪里,所以他们还可以跟神玩捉迷藏吗?这种想法太荒唐
了。神走过来,像慈爱的父亲一样,说:“亚当!夏娃!你们在哪
儿?”一位无所不知的神,难道不知道亚当、夏娃在哪里吗?但
神是以我们的程度跟我们交往,如果你想玩游戏,他会奉陪,仿
佛在说:“你玩捉迷藏?好吧,我来捉。”圣经惟恐我们没看见“听
见神的声音”这句话,所以 10 节又强调了一次:
“他(亚当)说:‘我在园中听见你的声音,我就害怕,因为
我赤身露体,我便藏了。”(创 3:10
他们真的听见了神在园中行走的声音吗?我们思考过这番话
吗?“不可能,我们受到的教导是,神是超越的神,所以不可照
字面意思理解这番话,一切都是隐喻,都是象征语言。”可是你能
告诉我这是在象征什么吗?如果是象征,那么一定有具体象征事
物。为什么我们不能照着圣经所写的来读呢?不妨再回到 2 8
节,有些事情我们可能还没有注意到。2 8 节说:“雅伟神在东
方的伊甸立了一个园子,把所造的人安置在那里。”想一想,神在
做什么人的工作呢?园丁,农民!雅伟神种了一个园圃,他没有
单单说一句话,园圃就冒出来了。他说一句话,就有了光,有了
其它创造物,可是现在他在花园里劳作,真不可思议!如果这是
象征,那么请你告诉我这象征了什么呢?神为谁种了一个园圃
呢?为人!他塑造出了人,又为人种了一个美丽的园圃。我们所
受的教导是,不要把圣经关于神和神的作为的记载句句当真,他
是超越的神,所以远在天边。我们这样解释超越性,到底是想做
什么呢?难道要打发神离开他创造的世界?原来我们一直在做这
种事,因为我们所受的是歪曲的教导。神(也许有天使帮忙)种
了一个园圃,你能想象吗?即是说,他得计划、设计,弄好了一
个园圃,然后把人安置在里面,尽情享受:
“雅伟神在东方的伊甸立了一个园子,把所造的人安置在那
里。”(创 2:8
在创世记 3 8 节,他们听见神走进了园子,就藏了起来,
留意这几个字:“躲避雅伟神的面”。
“天起了凉风,雅伟神在园中行走。那人和他妻子听见神的
声音,就藏在园里的树木中,躲避雅伟神的面。”(创 3:8
你怎么躲避得了无所不在的神呢?可是他们却想躲避神。他
们是不是以为神是超越的,高高在天上,不太知道他们在地上做
了些什么,所以还可以躲避他?看来他们没有读过诗篇 139 篇!
“我往哪里去,躲避你的灵?我往哪里逃,躲避你的面?我
若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。”(诗
139:7-8
罪人即使相信神,也只是相信神是遥不可及的,不理人间事
务,不在意他们犯罪。这种超越性的概念真不错(至少罪人这样
以为),可以躲避神。可是亚当、夏娃犯罪后,圣经记载说,雅伟
继续对他们说话。请注意,人犯了罪,神依然对人说话。神非常
有怜悯,并没有完全关上沟通之门。
创世记 4 章发生了什么呢?该隐出于嫉妒,谋杀了亚伯,因
为亚伯的献祭蒙了悦纳,该隐的却没有。当我重新思考这段记载,
抛弃一信主就被灌输的神学观念,我就开始看见了以往从未看见
的内容。举个例子:
“雅伟对该隐说:‘你为什么发怒呢?你为什么变了脸色
呢?’”(创 4:6
“雅伟对该隐说”,留意这一次没有出现“神”字。雅伟问该
隐为什么发怒,为什么变了脸色,接着又提醒他:他若行得好,
就会蒙悦纳;若行得不好,就会被自己的欲望制伏。该隐将神对
自己说的话告诉了亚伯,最后在田里,该隐以为人不知鬼不晓,
就杀了亚伯。这人真邪恶!是第一个杀人犯。该隐的确不好,可
是故事还没有结束,圣经继续说,即便该隐杀了自己的兄弟,雅
伟还在跟他说话,你注意到了吗?这种恶人,为什么雅伟还跟他
说话呢?9 节说,“雅伟……说”,留意没有出现“神”字。
“雅伟对该隐说:‘你兄弟亚伯在哪里?’他说:‘我不知道!
我岂是看守我兄弟的吗?’雅伟说:‘你作了什么事呢?你兄弟的
血有声音从地里向我哀告。’”(创 4:9-10
雅伟跟该隐说了这么多话。奇怪的是,雅伟保护了该隐,确
保该隐不至被杀。为什么不杀他呢?律法岂不是说,杀人的要以
命偿命吗?这是雅伟的律法,可是雅伟却保护了该隐,给他立了
一个记号,免得被人所杀。15 节说:
“雅伟对他说:‘凡杀该隐的,必遭报七倍。’雅伟就给该隐
立一个记号,免得人遇见他就杀他。”(创 4:15
“雅伟对他说”,又没有出现“神”字,聚焦点只在雅伟这个
名字上。“雅伟对他说:‘凡杀该隐的,必遭报七倍’”,神居然如
此保护他!为什么呢?他是个杀人犯!为什么没有人在主日学上
告诉我们神保护该隐的原因呢?当然,这不禁让我们想起了新约,
新约说有一个人是罪人的朋友——罪人大概也包括了杀人犯。这
人就是耶稣,耶稣被称为“罪人的朋友”(太 11:19,路 7:34)。多
么奇妙!想一想整件事情,雅伟问该隐说:“你为什么发怒呢?”
显然,神拒绝了该隐的供物,这让该隐心烦意乱!该隐根本承受
不了神的拒绝,他认为这就意味着神拒绝了他。结果他绝望到歇
斯底里,竟然跑去杀了亚伯!你明白我的意思吗?如果神拒绝了
你,你会烦恼吗?也许会,也许不会。一般人都不会因为被神拒
绝而烦恼。但该隐遭到了雅伟的拒绝,便心烦意乱,不能自已。
为什么雅伟不接纳该隐,该隐就如此心烦意乱呢?岂不是因
为他爱雅伟吗?你还能想到别的原因吗?你忍受不了遭到你所爱
的人拒绝。若是恨你的人拒绝你,你根本不介意,你也会拒绝他。
然而若是爱你的人或者你所爱的人拒绝你,你就无法接受了。有
人就因此自杀了。但该隐没有自杀,却杀了自己的兄弟。因为亚
伯得到了接纳,所以该隐妒心大发。但妒忌岂不也是出于爱吗?
换言之,该隐是出于爱,才犯了谋杀罪。这也是今天依然见
得到的事,若有人爱你所爱的人,你就会去杀了那家伙,将那人
据为己有。该隐想得到雅伟的接纳和爱,但雅伟不接纳他,却接
纳了亚伯!他的反应就是:不行,要除掉亚伯。我想不到还有什
么其它原因可以解释为什么神饶恕了该隐。神知道该隐的心,知
道该隐爱神,只不过爱的方式错了。否则的话,他杀了自己的弟
兄,一定难逃一死。神保护了该隐,谁胆敢碰该隐,就要遭报七
倍,真可怕。雅伟之所以没有立刻处死该隐,岂不是为了给他一
个悔改、得救的机会吗?雅伟甚至关心罪魁。
亚当、夏娃也犯了严重的罪,雅伟是如何处理的呢?为什么
不立刻处死他们呢?毕竟他们已经得到了警告:“你吃的日子必定
死”。可是神非但没有处死他们,还做了一件不可思议的事,我真
不明白自己以往为什么没有看见:
“雅伟神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。”(创 3:21
请注意:雅伟神亲自做衣服。别忘了他是首位园丁,现在又
做了裁缝!而且不但做了裁缝,他是如何拿到动物皮的呢?必须
杀了动物,流了动物的血,你明白整幅图画了吗?雅伟亲自做了
祭司!他创造了动物,现在杀了动物,好得到动物皮,用来做衣
服。现在神是裁缝、是祭司,将亚当、夏娃遮盖了起来。遮盖!
你知道旧约的赎罪(atonement)一词是什么意思吗?就是“遮盖”。
希伯来文的遮盖一词,我们翻译成了赎罪。他用动物的血遮盖了
他们的罪,拿动物皮遮盖了他们。
雅伟实在奇妙,但这一切是不是难以接受?是不是太现实、
太血腥了?我们听见的教导是,神高高在上,不做这种事情,他
不杀动物。可是不杀动物,怎能得到皮子做衣服呢?杀了动物,
才能取到皮。当然没有人愿意杀无辜的动物,但这就是祭司在圣
殿的工作,他们杀了动物,用动物的血为罪人献上赎罪(遮盖)
祭。
这一切早已记载在圣经的开篇里了。旧约的律法、献祭并非
突然冒出来的,而是在创世记就已经有了雏形。更奇妙的是,现
在我们才发现,原来这一切都预示了神拯救人类的计划,他要将
“自己的儿子为我们众人舍了”(罗 8:32),用“基督的宝血,如
同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前 1:19),救赎我们。
雅伟亲手造了亚当、夏娃,又为他们种植了一座园圃,让他
们住在里面尽情享受,可是他们却犯了罪,想到这些,我们会不
会伤心落泪?如果雅伟就像我们一样(还是说,他之所以是超越
的,因为他的性情和我们全然不同?),那么也许他会大发雷霆:
“我再也不理你们俩了。”可是雅伟没有这样做,他牵来一只动物,
杀了它,用皮子遮盖亚当、夏娃,实在太奇妙了。难道这样读圣
经太字面化了吗?不按照字面,却以某种象征方式来读,怎能汲
取出这段经文的丰富内涵呢?
显然,雅伟遮盖、保护该隐脱离了死亡,这并不是什么新鲜
事。雅伟已经这样对待过该隐的父母了,他为亚当、夏娃预备了
遮盖物、赎罪祭。当然,雅伟不能容许他们继续住在园子里,他
们必须面对犯罪的后果,必须离开伊甸园。但他们是穿着雅伟给
他们做的衣服离开伊甸园的。在以后的余生里,这些衣服都会提
醒他们:雅伟怜悯了我们,我们犯了罪,他没有让我们当天就死,
却给我们衣服穿,以他的怜悯遮盖了我们。”
你以为雅伟很遥远吗?远在天边?耶稣才很近?我们认识神
吗?认识雅伟吗?不大认识?雅伟有多近呢?爱罪人并不是什么
新鲜事,并不是耶稣首先提倡的,而是很久、很久以前,在伊甸
园里就发生过的了。这就是雅伟的美丽之处。为什么这一切向我
们隐藏了起来呢?是不是因为我们以为惟独耶稣才是罪人的朋
友,耶稣救我们脱离了神的忿怒?如果是这样的话,那么对我们
来说,“救主神”(提前 1:1,多 1:3 等)一词还有什么意义呢?要
知道,我们对雅伟的认识,跟旧约的教导相差太远了。按照旧约,
雅伟是一位慈爱可亲的神,他在看顾我们。当我们犯了罪,他不
是一味加以谴责,而是亲自预备了救恩,遮盖我们的罪。
到了创世记 6 章,我们看见人因为犯罪,完全败坏了。但雅
伟还能够找到一个可以沟通的人,就是挪亚。人在罪的辖制下,
一落千丈,可是雅伟依然尽量与人沟通,只不过仅能跟向他开放
的个别人沟通,这些人有耳可听他的声音,内心对他是完全的,
完全对他开放。 6 8 节说“挪亚在雅伟眼前蒙恩”,后来就说“雅
伟对挪亚说”。雅伟对挪亚说了很多话,我数了一数,大概是 30
多节经文,相当多。雅伟不断与挪亚沟通,难道这不是在告诉我
们神与挪亚之间多么亲密吗?
接下来是一场大洪水,卷走了地上的一切污秽、腐败。雅伟
是圣洁的,他会赦罪,但罪也有个限度,一旦恶贯满盈,他也就
爱莫能助了。人一旦不可救药,那么雅伟只能施行审判。但即便
在审判中,他也显露出了怜悯,怜悯了挪亚及其一家。还记得这
个故事吗?挪亚建了一个巨型方舟,好像一个巨型盒子一样,载
着各种成对的动物,在大水中漂流。这个故事很有趣,可是你有
没有注意到挪亚和一切动物进了方舟,大水即将来临之际,雅伟
做了什么吗?
“凡有血肉进入方舟的,都是有公有母,正如神所吩咐挪亚
的。雅伟就把他关在方舟里头。”(创 7:16
“雅伟就把他关在方舟里头”,你注意到这句话了吗?真奇
妙!雅伟种植了一个园圃,做了衣服,像祭司一样为亚当、夏娃
赎罪,像建筑师一样为挪亚设计了方舟,好拯救挪亚一家以及很
多动物。可是你注意到是谁把方舟的门关上的吗?为什么不让挪
亚关上呢?是不是门太大、太重了,挪亚推不动?无论什么原因,
总之在这个大型拯救工程上,雅伟亲手完成了最后一步,关上了
方舟的门。我们会不会觉得他应该派天使做这种事,而不是亲自
屈尊来做?可见我们根本不认识圣经所启示的雅伟。世上的君王、
总统当然不会为下属开门,但关键就是,雅伟不像他们。雅伟的
性情借着耶稣(“神的像”,林后 4:4)完完全全地表明了出来,耶
稣不但为门徒洗脚,复活后还在加利利湖边为他们做早餐(约
21:912-13),甚至还为他们的救恩在十字架上舍了命。雅伟关上
了方舟的门,就好像父亲站在门口跟上学的孩子们说再见一样。
这些细节显露出了雅伟的性情,他的关爱无微不至。为什么
提到这节经文呢?为什么提到雅伟关了方舟的门呢?因为他就是
这样做的。为什么他这样做呢?因为他关心人!还有其它原因吗?
也许他想确保大水不会进入方舟里,淹了他们。他要检查一下门
是不是关好了,就好像你开车载着孩子,你要检查一下门是不是
关紧了,以确保孩子的安全。我们可以说这一切都显露出了雅伟
是多么可爱(这样说当然是出于尊敬的态度),他行事实在奇妙。
圣经如果纯粹是人的著作,就真难以想象有人胆敢这样描写神了。
继续看创世记,雅伟接下来又跟哪一个人说话了呢?原来还
有人与神同行。以诺与神同行三百年,就被接上天去了。我们不
会详细探讨以诺,不过奇怪的是,以诺与神同行是什么意思呢?
居然同行了三百年!不是几天时间,而是三百年与雅伟同行。这
希伯来圣经中的雅伟
325
是什么样的经历,什么样的生命!难怪他被提到天上去了!
接着就出现了亚伯拉罕,圣经称亚伯拉罕是雅伟的朋友。神
需要朋友吗?他需要你、我吗?不需要,可是他希望我们成为他
的朋友,并不是因为他需要我们。神找到了一个朋友——亚伯拉
罕,整个故事非常动人。圣经说,亚伯拉罕在一个大热天坐在帐
棚门口(创 18 章),也许想乘乘凉。这个时候,他看见三个人走
了过来,宅心仁厚的他就起身出了帐棚,俯伏于地(大概就像今
天穆斯林的祷告姿式一样),欢迎这三个人。后来圣经交待说,其
中的一位竟然是雅伟。
接下来就是那个神奇的故事:雅伟要毁灭所多玛,亚伯拉罕
却跟雅伟讨价还价。“假若那城里有五十个义人,你会饶恕所多玛
吗?”“求我主不要动怒,假若有四十个呢?”就好像东方市场一
样,亚伯拉罕在跟神讨价还价,雅伟也耐心地接受了他的条件。
“雅伟,请不要动怒,三十个怎么样?你会为这三十个人饶怒所
多玛吗?”雅伟说:“可以,为这三十个义人,我不毁灭所多玛。”
“二十个呢?”“可以。”“请不要动怒,十个呢?”“可以,十个。”
可怜的亚伯拉罕不敢再压低数目了,即便在市场上砍价,也得合
情合理,对不对?他要一百块,你说两块,这岂不是太荒唐了?
你可以砍到五十、三十、二十,最后是十。而现在是一座城,不
能低于十了!雅伟说:“好吧,十个也行。”亚伯拉罕便想:“我知
足了,所多玛应该至少有十个好人,整座城一定会有十个。”
可是连十个好人也没有,亚伯拉罕即便再砍价,也于事无补,
因为到头来只有一个义人!只有一个罗得。连他的妻子都不行,
最后变成了盐柱。整个所多玛只有一个好人,你能想象吗?亚伯
拉罕跟神讨价还价的这一神奇、动人的故事,彰显出了神了不起
的耐心!为什么我们总把神想象成一个怒发冲冠的审判官,随时
要毁灭所有罪人呢?难道我们传讲一个忿怒的神,罪人就会吓得
悔改吗?抑或神宁愿以爱吸引我们,正如福音书所显明的?神不
愿以大能吓唬我们。罪人真的害怕吗?抑或他们是被爱吸引了?
看了圣经记载的雅伟与人之间关系的全景,我们就开始发现,
就像所多玛的例子一样,义人实在寥寥无几,雅伟几乎找不到可
以沟通的人。没有人!等到出现了摩西,圣经说神跟摩西面对面
说话(出 33:11,申 34:10),是不是很美丽?然后是神如何带领以
色列民出埃及的记载,再次看见神不是遥不可及的,而是一直与
以色列民同在。如何同在呢?就是借着云柱、火柱,他跟他们一
起在旷野中行进。以色列民在旷野走,神也陪着他们一起走,就
好像诗篇 23 篇所说的牧人与羊群的关系,诗人说“雅伟是我的牧
者”。雅伟引领他们走过旷野,好像牧者引领羊群一般。今天中东
的旷野,依然见得到牧人带着羊群走。
接下来雅伟跟这些人会面、说话,还记得雅伟如何降临到西
奈山吗?整座山都着火了!他向两百万以色列民彰显出了自己的
大能和威严,好让这些无家可归、漂泊旷野的人不至于惧怕将来,
因为雅伟会引领他们前行,他会不断照顾他们的日常需要(“我们
日用的饮食,今日赐给我们”)。在旷野上如何喂养两百万人呢?
是靠雅伟每天提供的食粮:吗哪,否则如何能喂养这两百万人呢?
从人的角度来看,喂养这么多人实在难以想象。水怎么办呢?旷
野上最急需的是水,赤日炎炎会把人渴死。雅伟也解决了水的问
题,而且是整整四十年!今天谁愿意试一试带领两百万人走过那
片旷野,看看能走多远?那时你就会意识到雅伟行了何等奇妙的
神迹,而且并非几天而已,而是四十年。此外,神是为了那些顽
梗、悖逆的人行了这一切事,他们不断地考验他的耐心。用先知
弥迦优美的诗句来说:“神啊,有何神像你,赦免罪孽,饶恕你产
业之余民的罪过,不永远怀怒,喜欢施恩?”(弥 7:18
这一切都在新约找到了对应。耶稣喂饱五千人、四千人,这
在提醒我们什么呢?提醒了我们雅伟在旷野为他子民所做的一
切。耶稣是在行雅伟在旧约所行的事,或者更确切说,雅伟是在
透过耶稣行他在旧约所行的事,真奇妙!还有提供水的例子,只
不过现在是属灵意义上的水。在约翰福音 4 章,耶稣对撒玛利亚
妇人说:“你若知道神的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你
必早求他,他也必早给了你活水”(约 4:1014)。这水会像江河
一般,涌流不息,真奇妙!约翰福音 6 章明确提到了旷野上发生
的事情,“我是雅伟从天上赐下的粮(吗哪),你吃了这粮,就不
会死。但那些在旷野的人都死了。你吃了雅伟赐下的灵粮,我就
是这灵粮,你就会永远活着”(参看约 6:5158)。今天他依然预
备了生命的吗哪,凡向他求的人,就会得到。
旷野上天天发生着神迹,以色列人有目共睹。所以福音书的
神迹根本不是什么新事,比之于旷野上的神迹(比较喂饱五千人
跟喂饱两百万人),就是小儿科了。新约这些神迹并不是要达到当
年旷野神迹的程度,而是要提醒人雅伟当年为他的子民所成就的
事,因而也是在暗示雅伟借着耶稣基督这个人,又来到了他的子
民当中,再次行了他们风闻他当年所行的事。
从创世记读下去,一直读完整本旧约,我们看见,与雅伟沟
通或者说雅伟能够与之沟通的人越来越少。这并不是因为雅伟越
来越不愿意与人沟通,而显然是因为人越来越对他不敏感。摩西
之后,又过了很长一段时间,才能再次出现一位有属灵身量的先
知,但没有一位能够像摩西那样跟雅伟亲密(“面对面”)相交,
一直到耶稣来了。
说到摩西,我想提一提另一个很感人的细节。律法书的最后
一部是申命记,申命记的最后加上了一段摩西去世的记载。摩西
活了一百二十岁,依然身强体健,无病无恙。显然神的子民未必
病死,时间到了,他们就“睡了”。记得听过一位传道人说,他父
亲是主的忠心仆人,什么病都没有,可是时间到了,他就坐在椅
子上,头一低,就见主去了,这样真好。
同样,“摩西死的时候年一百二十岁。眼目没有昏花,精神没
有衰败”(申 34:7)。他的工作已经完成,时间到了,就死了,或
者“睡了”。可是我们又忽略了雅伟的一个感人的细节,是什么细
节呢?雅伟带走了摩西,当然他的身体还在地上。那么身体怎么
办呢?别忘了摩西是孤身一人死在了毗斯迦山顶,他在毗斯迦山
顶观看应许地,却不得进入,因为他犯了一个令他遗憾终身的严
重错误。但摩西不是孤身一人,雅伟与他的忠心仆人同在,直到
最后一刻。申命记 34 6 节说:
“雅伟将他埋葬在摩押地、伯毗珥对面的谷中,只是到今日
没有人知道他的坟墓。”
“雅伟将他埋葬”,你注意到这几个字了吗?再想一想:雅伟
像陶匠一样造了亚当、夏娃;像园丁一样种植了一个园圃;杀了
动物,犹如祭司;像裁缝一样做了衣服,遮盖亚当、夏娃……最
后,他亲自在山上埋葬了自己的朋友:最后一次爱心行动,纪念
他在地上的劳苦事奉。
我们当然可以把这些记载看作是象征、隐喻(这就是我们一
向的做法),坚持雅伟是超越的,所以不能照字面理解。不照字面
理解又该如何理解呢?我们硬坚持自己的教义,结果岂不是抹杀
了这些记载所启示出的雅伟最美丽的性情吗?我看了这番话,觉
得太感人了。
摩西的葬礼不为人知,显然是要避免长期受他领导的以色列
民将他立为偶像,一旦真的发生了这种事,那么摩西就变成了以
色列民的绊脚石,不再是祝福了。但雅伟也曾公开向以色列民显
现过,比如他降临在西奈山上,众民都有目共睹。长老们也亲眼
目睹了雅伟的荣耀,比如出埃及记 24 10-11 节说,以色列的长
老“看见以色列的神,他脚下仿佛有平铺的蓝宝石,如同天色明
净。他的手不加害在以色列的尊者身上,他们观看神,他们又吃
又喝。”他们看见了神,还能活下来。16 节说,“雅伟的荣耀停于
西奈山,云彩遮盖山六天……”17 节说,“雅伟的荣耀在山顶上,
在以色列人眼前,形状如烈火。”这里出现了“烈火”一词(来
12:29)。一方面神是烈火,一方面他又温柔地带走了摩西,并且
将他的朋友掩埋起来,好像埋种子一样。摩西会复活!雅伟会将
摩西从死里召上来,但暂时他必须休息。
从圣经一系列的记载可见,尽管雅伟还在对人说话,但神与
人之间的距离越来越远。原因不在于神,而在于人,人不再关心
寻求神,最终都不呼求神的名了。但雅伟还在与少数人沟通,比
如先知撒母耳,他对神有一颗开放的心,还在为神说话。还有以
赛亚,神让他在圣殿里看见了神的荣耀。以西结也看见了神的荣
耀,他看见了人的形状。要知道,雅伟是以人的形状向以西结显
现的(结 1:2628)。
神学家们争辩说,神在旧约是以拟人化的形式呈现了出来。
即是说,旧约把神描绘成了好像是一个人;或者说,旧约是用描
绘人的语言来描绘神的。我们似乎本末倒置了,根据圣经,人是
拟神化的,因为人是按照神的形像造的。拟神化(theomorphic),
意思就是有神(theos)的形像(morphē)。这是圣经教导。人之所
以被造成是拟神化的(有神的形像),为的是能够与神沟通,这就
是神造人的目的。最后一位与神亲密相交的伟人是摩西,神与他
“面对面”(申 34:10)说话。面对面!多么亲密的相交!
后来的大先知以赛亚依然传讲神的话,他看见了雅伟的荣耀,
对神产生了敬畏,却没有享受到摩西与神的那种亲密关系。摩西
之后,这种亲密关系就消失了。继续读下去,就看见人与神的距
离越来越远。以西结之后,先知们依然传达神的异象,传讲神的
话,可是他们与雅伟的那种亲密关系已不复存在。最后一位先知
玛拉基之后,便是四百年的沉默,神再也不说话了。显然,雅伟
根本找不到能够沟通的人。今天的世代,雅伟找得到能与他沟通
的人吗?但应许还在:
“有人声喊着说:‘在旷野预备雅伟的路,在沙漠地修平我们
神的道。’”(赛 40:3
为什么要在旷野预备一条道呢?而且这条道特别是“为雅
伟”、为“我们的神”预备的,为什么呢?因为他要来临,“雅伟
的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见,因为这是雅伟亲口说
的”(赛 40:5)。雅伟要来了!
“因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给
他起名叫以马内利” (赛 7:14
有一个婴孩要出生,重要的是,这个婴孩带有神性称号:
“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他
的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的
君。 ” (赛 9:6
神性称号是用在神身上的,当然这节经文中未必所有名字都
是神性称号,但有些称号从非神性的角度就很难解释了,特别是
“永在的父” 。我们信奉三位一体的是把这节经文应用在了耶稣身
上,但这样就将父与子混为一谈了,也跟耶稣的教导相抵触,耶
稣说, “不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是
在天上的父” (太 23:9)。而且可以肯定的是,耶稣从未叫人称自
己为“父” 。可是如果“永在的父”是指雅伟(也应该是指雅伟),
那么这个惊人的结论就是:雅伟来到了世界,住在耶稣这个人里
面,而且是在耶稣出生的那一刻,就住在了他里面。除此之外,
还能如何理解这节经文呢?
旧约的最后一本书玛拉基书这样说道: “万军之雅伟说: ‘我
要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,必忽然进
入他的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。 ’” (玛
3:1
又是一个应许: “主必忽然(出乎意料)进入他(耶路撒冷)
的殿” 。除了雅伟,这位“主”还能是谁呢?因为这殿是“他的殿” 。
可是什么时候来呢?沉默了四百年,神何时会打破沉默,再
次说话呢?玛拉基的预言说,雅伟首先会差遣一位使者“在我前
面” 。耶稣指出,施洗约翰就是这位使者(比如太 11:9-11,路
7:26-28)。漫长的沉默终于突然被打破了,出乎意料地,雅伟来到
了他的殿,正如他所应许的那样。下来我们会详细探讨。
———— 信息摘要结束 ————

神内蕴性、超越性的几点深入观察
雅伟的内蕴性不但在律法书及整本旧约中清晰可见,在新约
尤其显著,例如:
使徒行传 17 28 : “我们生活、动作、存留都在乎他。 ”
马太福音 10 : “29两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的
父不许,一个也不能掉在地上。30就是你们的头发也都被数过了。
31所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。 ”
路加福音 12 7 : “就是你们的头发也都被(神)数过了。
不要惧怕,(在神眼中)你们比许多麻雀还贵重。 ”
“道”住在了弥赛亚耶稣里,雅伟如此住在耶稣身体里,这
是他选择与人接近的最典型例子;但这也不能否定他的超越性。
事实上,我们没能明白圣经的教导:神的超越性恰恰包含了他的
内蕴性,而且这个内蕴性是不可或缺的。
列王纪上 8 27 节: “神果真住在地上吗?看哪,天和天上
的天,尚且不足你居住的,何况我所建的这殿呢?”
雅伟的超越性完全否定了神学定义,因为他的超越性是“天
和天上的天”尚且不足他居住,所以他是无处不在、无远弗届,
上达穹苍、下至大地。千万不要以为圣经里的神只能局限在天上。
我们通常以为“天”是指他的超越性,地是指他的“内蕴性” ,这
样想就大错特错了,圣经完全否定了这种观念,比如:
以赛亚书 66 1 节: “雅伟如此说: ‘天是我的座位,地是我
的脚凳’” 。(徒 7:49 引用了这句话)
这番话所描绘出的图画是,雅伟坐在天上的宝座中,脚却踏
在大地上。这幅雅伟既有超越性又有内蕴性的图画,也体现在了
耶稣登山宝训的教导中: “只是我告诉你们,什么誓都不可起。不
可指着天起誓,因为天是神的座位;不可指着地起誓,因为地是
他的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因耶路撒冷是大君的京城。”
(太 5:34-35
他的脚稳稳地踏在大地上,所以“天上的父”意思并非他远
离地球,只不过是将他跟地上的父亲区分开来而已。“天上的父”
在马太福音出现了 14 次,马可福音 1 次,路加福音 1 次,可见这
是马太福音中耶稣的重要教导。比如主祷文(太 6:9-13)一开篇
就是“我们在天上的父”,但他离我们很近,完全听得到我们喃喃
祷告,甚至我们尚未开口,他也听得到我们内心的恳求。耶稣所
称的“父”是一位听人祷告、关心人的神:“你们中间谁有儿子求
饼,反给他石头呢?求鱼,反给他蛇呢?”(太 7:9-10
此外,神是父亲并非新约首次出现的概念,旧约至少有六个
男人、两个女人名叫“亚比雅”(Abijah),“Abi”意思是“我的
父亲”,“Jah”是“Yahweh”(雅伟)的缩写形式,ISBE 圣经百科
给出的定义是:“亚比雅,希伯来文是 ′abhiyah ′abhiyahu(代下
13:20-21),‘我父亲是雅伟’或者‘雅伟是父亲’”。
以为天国是在九霄云外的遥远地方,这又是一个错误观念。
在圣经中,天国是属灵的,与世上的或者有形的、物质的国正恰
相反。有形的国有地理位置,但属灵的国没有。耶稣说“神是个
灵”,灵是不受任何具体的地理或者宇宙位置所局限的。明白了这
一点,也就明白了地理位置无关紧要,关键是“神是个灵,所以
拜他的,必须用心灵和诚实拜他”(约 4:24)。神的超越性、内蕴
性就否定了那种错误观念:神远在天边,遥不可及。
但三位一体论给我们的概念是,父远在天边,而“耶稣很近”
(一度流行的诗歌歌词)。难怪基督徒宁愿向耶稣祷告,虽然找不
到什么圣经根据。耶稣“很近”,所以更容易接近他。即便父也许
听得见我们祷告(如果他愿意听的话),然而不是耶稣应许我们说
——“到我这里来的,我总不丢弃他”(约 6:37)吗?这番话被解
释到了一个地步,似乎我们更相信耶稣会接纳我们,因为父(雅
伟)是远在天边的神,而耶稣是近在咫尺的神,所以更容易接近。
这就是我们从三位一体论学到的错误的神观,前文已经看见,这
一切都跟圣经所启示的神相去天渊。
雅伟的爱
创世记(包括整本圣经)的这一切记载显明了雅伟是以什么
态度待人的呢?答案可以从约翰福音 17 23 节耶稣这番话中找
到:“我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地合而为一,
叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。”想一想
最后一句话的含义:“你(父)爱他们如同(kathōs)爱我
一样”!父(雅伟)真的爱我们如同爱他的“爱子”(他说“这是
我的爱子”),那位“父怀里的独生子”吗?还是说我们应该将之
理解为“某种程度上相似”,而不是“如同”?BDAG 词典给 kathōs
)下的定义是:“比较词,一样”。约翰一书 3 2 节也用
到了这个字(它经常出现在不同的经文中):“我们知道,主若显
现,我们必要像他,因为必得见他的真体(原文意思是:因为必
得见他,就如〔〕他的真样子)”。显然我们要见的不是大概
或者差不多的他,而是他的真体,他原原本本的样子。可见约翰
福音 17 23 节耶稣岂不是在说父爱门徒完全跟爱耶稣一样吗?
他爱我们,所以来拯救我们
约翰一书 3 2 节说“我们必得见他的真体”,这个“他”是
谁呢?前一节经文的主语是父,只字未提子。约翰著作中没有证
据表明“显现”(phaneroō)一词是指基督再来。约翰一书 3 2
节的前几节经文的确出现过 phaneroō 一词,即 2 28 节,说到主
显现,但上下文(27 节及以下)也只字未提基督。而下一节(2:29
说到“他所生的”,这个“他”一定是指神(父),并非基督,因
为新约从未说过信徒是“基督所生”或者“子所生”的,惟独是
“从神生的”(约一 3:9,在约翰一书 5 节经文中,总共说了 7 次)。
约翰是不是在暗示雅伟要亲自“显现”呢?但凡熟悉以赛亚
40 3-5 节的人,根本不会以为怪:“有人声喊着说:‘在旷野
预备雅伟的路,在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满,
大小山冈都要削平。高高低低的要改为平坦,崎崎岖岖的必成为
平原。雅伟的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见,因为这是
雅伟亲口说的。’”这里是在预言雅伟会“显现”,正如约翰一书 2
28 节所说的。而且根据四本福音书,这个预言既可以指他“第
一次来”(太 3:1-3,可 1:2-5,路 3:2-6,约 1:23),也可以指他在
基督里“第二次来”的荣耀,因为“雅伟的荣耀必然显现,凡有
血气的必一同看见”(赛 40:5)这句话,似乎还没有应验(参看帖
2:8)。关键是,就在约翰说我们“必得见他的真体”(约一 3:2
之前,他这样赞叹道:“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得
称为神的儿女;我们也真是他的儿女”(约一 3:1)。
“以马内利”这个名字就表达出了雅伟的爱,他要来与我们
同在。比如以赛亚书 7 14 节:“因此,主自己要给你们一个兆
头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利(就是‘神与我们
同在’的意思)”。BDB 希伯来文英文词典解释如下:“以马内利
(神与我们同在);赛 7:14 ,孩子的名字,代表了( Yahweh
雅伟)的同在,要拯救他的子民;8:88:10 是一句确信的宣言,
神与我们同在!(参看诗 46:846:12)”。BDB 给出的诗篇章节是
按照希伯来圣经的编排,中文译本的编排是诗篇 46 7 节及 11
节:“万军之雅伟与我们同在(希伯来文是 immanu 〔与我们同在〕);
雅各的神是我们的避难所。”
马太福音 1 章显明了雅伟亲临与人同在,跟耶稣出生之间的
关联:
21“她将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己
的百姓从罪恶里救出来。”
22 这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,
23 说:“必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。”(“以
马内利”翻出来就是“神与我们同在”。)(赛 7:14
根据基督出生“神与我们同在(以马内利)”这句话,以及以
赛亚书 40 3-5 节(经文讲论的是雅伟),就可以得出一个合情
合理的结论:圣经预言的是雅伟要在基督里来到世上。如果不接
受这个结论,那么剩下的惟一选择就是否定“以马内利”的实质
意义,就如基督徒经常用“以马内利”互相问候,表达的意思是
“愿神与我们同在”,如此一来,“以马内利”就变成了“神会特
别与耶稣同在”。但“以马内利”的意思并不是神会与耶稣同在,
而是在耶稣里神会“与我们同在”。即是说,神会在耶稣里,透过
耶稣与我们同在。三位一体论者当然接受这样理解“以马内利”,
但他们所谓的“神”是“子神”,并非“独一的真神”雅伟。这种
理解是毫无根据的,因为一切都已经一清二楚:圣经里根本没有
“子神”。
主的使者
每当神的子民有难,雅伟就会与他们同在,可见雅伟多么爱
他的子民,呵护备至。用诗人的话来说:“神是我们的避难所,是
我们的力量,是我们在患难中随时的帮助”(诗 46:1)。这句话是
经验之谈,并非宗教信仰。雅伟与他子民交往的一种方式是透过
“雅伟的使者”(Angel of the LORD,又称“雅伟的天使”)这个
人物或者形像。下来的一段我们会将“雅伟的使者”简称为“使
者”。
“雅伟的使者”(malach Yahweh)一词在旧约出
现了 52 ,但并非所有的都是指“神显现的天使”(“Angel of
Theophany”——这是 ISBE 圣经百科给该词下的定义),有些是“普
通”天使,奉神的差遣去完成一项具体任务(比如亚 1:12)。另一
方面,在这 52 处经文中,很多都是指神显现,即神以看得见的样
式显现。天使(使者)通常是以人的样式显现(参看下面经文),
所以“雅伟的使者”又是一个神以“拟人化”方式显现的典型例
子。总之这位“使者”可以称作是看得见的神的“样式”。
出埃及记 3 14 节雅伟的自我启示至关重要(前文已经探讨
过了),因为“雅伟的使者”就是在这种场合下显现了出来。我们
需要观察一下出埃及记 3 章是如何描述整件事情的:
1 摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。一日,领羊群往野
外去,到了神的山,就是何烈山。
2 雅伟的使者(雅伟)从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,
不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。
3 摩西说:“我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢?”
4 雅伟神见他过去要看,就从荆棘里呼叫说:“摩西!摩西!”
他说:“我在这里。”
5 神说:“不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站
之地是圣地。”
6 又说:“我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅
各的神。”摩西蒙上脸,因为怕看神。
在这段经文中,毫无疑问,“雅伟的使者”显现就是雅伟亲自
显现,所以“神显现的天使”一句用在这里完全合适。从出埃及
3 7 节开始,一直到第 4 章,都是雅伟与摩西一段很长也很
重要的对话,谈论的是拯救在埃及受奴役的以色列民。正是在这
个上下文里,神自我启示说:“我是自有永有的”(出 3:14)。后来
也可以看见,在以色列历史上的危机时刻,他常常会以“雅伟的
使者”的样式显现。这也再次显明了雅伟的性情,他深深关切他
子民的需要和困境。
除了“雅伟的使者”出现了 52 次,“神的使者”一词也出现
9 次,其中有些似乎无异于“雅伟的使者”。比如士师记 6
20 节说到“神的使者”,但两节经文后又说他是“雅伟的使者”。
这一点在士师记 13 章更加明显: 6 节、 9 节说到“神的使者”, 13-22
节说是“雅伟的使者”。而且从 8-11 节可以看见,玛挪亚及其妻
子(神的使者是向他们显现的)以为看见的是“神人”,可见他外
表是人的样式。接下来圣经改口为“雅伟的使者”(从 13 节开始),
但他的人的样式并没有改变。“玛挪亚不知道他(神人)是雅伟的
使者”(16 节),后来玛挪亚及其妻子才意识到,原来他们看见了
以人的样式显现的神,不禁胆战心惊:“玛挪亚对他的妻说:‘我
们必要死,因为看见了神。’”(22 节)
每逢旧约“救恩历史”的关键时刻,这位“使者”都会出现。
首次记载他的显现是亚伯拉罕时代,当时他向夏甲(阿拉伯民族
的母亲)显现,给了夏甲一个应许,而这应许跟雅伟给亚伯拉罕
的应许非常相似(创 16:7-11,比较创 13:16)。这里显明了雅伟是
公平、公义的。
这位“使者”也在亚伯拉罕人生的关键时刻出现了,当时亚
伯拉罕出于对雅伟的绝对委身与顺服(创 22:11 及以下),正要献
以撒为祭,但雅伟恩慈地免去了亚伯拉罕这一献祭。然而雅伟却
为了人类的救恩,“不爱惜自己的儿子为我们众人舍了”(罗 8:32)。
保罗这番话的遣词用字似乎在暗示,他想到的是亚伯拉罕的献祭。
在犹太人眼中,亚伯拉罕的这一献祭举动意义重大。
以色列民族名字的由来,创世记 32 24-30 节有一段有趣的
记载。那里说,这个民族之父雅各跟一个“人”整夜摔跤,最后
因为髋骨脱臼,腿就瘸了。但那“人”恩慈地说雅各“得了胜”
28 节),并且给了他一个新名字“以色列”:“那人说:‘你的名
不要再叫雅各,要叫以色列(意思是与神摔跤),因为你与神与人
较力,都得了胜’”(28 节)。雅各这才恍然大悟,原来自己面对
面见到了神:“雅各便给那地方起名叫毗努伊勒(就是‘神之面’
的意思),意思说:‘我面对面见了神,我的性命仍得保全’”(30
节)。这段经文只字未提“主的使者”,但与雅各“摔跤”的“人”,
显然是神在以人的样式向雅各显现。
由此可见,除了很多处经文出现了“使者”一词外,还有一
些重要事件,其间“使者”也显现了出来,只不过圣经没有用“使
者”这一名称而已。另一个例子是约书亚记 5 13-15 节的一段
奇妙记载,那里说,就在以色列开始征服应许地、进攻耶利哥城
的前夜,约书亚看见了一个“人”,他手里有拔出来的刀(参看下
文“使者”拔刀显现的例子)。约书亚是摩西选定的接班人,是以
色列军队的统帅,他问这“人”是帮助谁的,得到的回答是,这
“人”(并非约书亚)是“雅伟军队的元帅”。约书亚立刻俯伏在
地下拜,显然约书亚明白了这“人”是谁。“雅伟军队”的元帅惟
独是雅伟,别无他人,所以雅伟的称号是“万军之主”。此处“雅
伟军队”一词,也许是刻意将即将进入迦南地的以色列军队纳入
了进来。
另一个可以确定雅伟向约书亚显现的证据是,约书亚得到指
示说:“把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的”(5:15)。
这恰恰是主的使者在燃烧的荆棘中指示摩西的话:“当把你脚上的
鞋脱下来,因为你所站之地是圣地”(出 3:5)。
民数记 22 章也记载了一位拿着刀显现的使者。“使者”一词
在这一章中出现了 10 次,也许我们不明白为什么出现了这么多
次,不过是巴兰的一些鸡毛蒜皮的小事嘛。但关键是巴兰要去咒
诅以色列民(17 节),这在神眼中可不是小事。使者显现是记载
22 35 节, 23 节恰恰跟约书亚记的描述一样,使者站在路上,
“手里有拔出来的刀”。31 节也有同样的描述(另一个例子是代
21:16 那个可怕事件)。
列王纪下 19 35 节也提到了另一个可怕的审判行动,这一
次是审判前来毁灭耶路撒冷,征服以色列的亚述军队。为了拯救
以色列,雅伟的使者一夜之间就杀了十八万五千亚述人,让入侵
的亚述军铩羽而归。虽然这段经文并没有出现“刀”字,却彰显
出了审判之刀(对以色列民来说是拯救之刀)。“使者”参与了旧
约历史上的关键事件。既然这位“使者”是神在显现,那么他的
举动岂不是说,雅伟切切关心他的子民,就是那些“爱神的”、“按
他旨意被召的人”(罗 8:28)吗?
鉴于以上查考,我们大致可以认同 ISBE 圣经百科的观察:
“可以肯定,神一开始就用了有人的样式、声音的使者,好
与人沟通;而主的使者显现,来拯救神的子民,这就表明了神自
我启示的做法,及至救主来临,更是达到了高潮。所以使者显现
是预示了,也是预备了神在耶稣基督里的完全显现”(ISBE “使者”,
“神显现的天使”部分)。
艾略特·夫森(E. R. Wolfson)教授指出,希伯来圣经很多段
经文提到的主的使者,其实是“神扮成天使而显现”。他继续说:
“有一节经文对于明白这个古老的以色列概念极其重要,就是神
吩咐以色列民要听从神所差来的使者,不可悖逆他,因为他带有
神的名字(出 23:21)。使者与神的界线很难区分,因为带有神的
名就意味着具有神性能力,这位使者就代表了神。带有神的名字
不但意味着得到了神的权柄,也意味着这位使者是神的化身,是
神亲自显现,来保佑以色列民。
“古人相信,神能够以天使身份向人显现,而这天使是人的
样式。所以天使的样式是神的外衣(后期的犹太神秘主义者
Kabbalist〕是这样表达的),这个外衣是以人的形状向世人显
现。”(艾略特·夫森,“犹太教与神以肉身显现”(Judaism and
Incarnation)一章,Christianity in Jewish Term244 页)
就在本书即将付诸出版之前,我有幸读到了詹姆斯·库格尔
James Kugel)教授的一本颇有洞见、颇有启发性的书《古代的
神》(The God of Old)。在此我想列出一些他查考主的使者的结论:
“看过了所有出现使者的经文,最重要的是,这位使者并非神的
信使、差役,而是神以人的样式显现。”“换言之,这位使者并非
低等次的天使,而是神自己,神莅临凡间,却没有被认出来。”“使
者暂时像个普通人,不过只是一时而已,接着就被认了出来,原
来这位是神,并非普通人。”(《古代的神》,200334-35 页,詹姆
斯·库格尔是哈佛大学希伯来文学荣誉教授)
雅伟的慈爱
由此可见,雅伟以人的样式来到世界,这在圣经中并不是什
么奇怪的概念。恰恰相反,圣经经常提到,每当神的子民到了死
生攸关的时刻,神就会亲自出马,以人的样式显现。根据圣经所
启示的神的性情,可以说,神不会对人以及人的需要,特别是人
的苦难(即便是因为犯罪而自食其果)无动于衷。
希伯来圣经提到雅伟的性情时,最常用的一个字是 hesed。这
个字出现了 251 次,绝大部分都是跟雅伟有关。这个字很难翻译,
所以不同的英文译本做出了种种不同的翻译:“lovingkindness”(慈
爱,NAS),“mercy”(怜悯,KJV),“steadfast love”(坚定的爱,
ESV),“unfailing love”(不朽的爱,NIV),“faithful love”(信实
的爱,NJB),“loyal love”(忠实的爱,NET)。单在出埃及记 15
13 节,就可以看到不同的译本用了不同的词来翻译这个字。即
便同一个译本,对这个字也有很多不同的翻译。不过在种种翻译
当中,显然都有“爱”字,“怜悯”也包含了爱。《旧约神学词库》
TWOT)用很长篇幅探讨了 hesed 的字义,最后这样总结道:
“它指的是态度以及行动。这种态度相当于爱,rahûm,良善,
tôb,等等。见到对方光景很可怜,就对他表达出爱,包括了怜悯,
hannûn。它经常跟动词连用,‘做’、‘保持’,所以是指爱的行动
以及特性。KJV 的‘lovingkindness’(慈爱)是个古老词汇,但跟
这个字的本意相近。”
雅伟这句温柔的话将自己的性情显露无遗:“我以永远的爱爱
你,因此我以慈爱(hesed)吸引你”(耶 31:3)。

① 普通话没有“v”发音(上海话有),所以 Yahweh(雅伟)的“w”只好读
成“ou”(参考亚历山大的革利免的音译)。



BDB 希伯来文英文词典的解释也大致相同:“YHWH〕……是出埃
及记 章 12-15 节给出的神的名字,当时神在何烈山上向摩西显现,神这样

解释道:我必与你同在)〔12 节〕。这句话是包含在了 14 节的上
半节里面:我是那位以后永有的)〔即与你同在,12 节〕,
跟着在 14 节的下半节又进一步将它浓缩成 〔即与你同在,12 节〕,到
了 15 节又回到了名词形式 他将是那一位)〔即与你同在,12 节〕。”

③ 旧约惟有这里将雅伟的名字连续提了两次,非常独特,而且这又是雅伟
亲口说出来的,可见这段经文所记载的雅伟的自我启示至关重要。
出 34:6;民 14:18;尼 9:17;诗 86:15103:8145:8;珥 2:13;拿 4:2
鸿 1:3

旧约圣经头六本书的作者,坚持用 YHWH 称呼神。(中文译者注)
⑥ 信息的原稿是 Elena Villa Real 和 Rhoda Batul 听录、整理出来的,在此表示感谢。
⑦ 该词总共出现了 54 次,但哈该书 章 13 节是指神所差的先知,玛拉基
书 章 节是指神的祭司。

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