第十章 雅伟降临在基督里 “住在我们中间”【整章】

1 愿你裂天而降，愿山在你面前震动，
2 好像火烧干柴，又像火将水烧开。使你敌人知道你的名，使列国在你面前发颤。
3 你曾行我们不能逆料、可畏的事。那时你降临，山岭在你面前震动。（赛 64:1-3）
三节经文都出现了“你面前”一词，这番话是在盼望雅伟降临，正如当年在西奈山上，地大大震动，雅伟向以色列民显出了荣耀；同样，愿他再次显现，让万民看见他。这个盼望、恳求，在基督里奇妙地实现了。

道从天而降， “成了肉身”
道是约翰福音前言（1:1-18）的主题，之后整本福音书就再也没有提起，但无可否认，道的概念贯穿了整本福音书。前言与福音书并非互不相关，从福音书里我们可以看见，前言所说的道在耶稣这个人里面有形有体。耶稣在约翰福音里说了些让人费解的话，这些话只能理解为是道在透过他说话，而且显然耶稣知道自己是在作为“道”的肉身而说话，正如前言的诗歌所表达的。这样说的意思当然不是说道变成了“肉身”，而是说道进入了一个血肉之体里，进入了人的生命里，在基督里“住在我们中间”。至于耶稣，他完全知道自己的身体是神的殿（约 2:21），父雅伟以道的形式来到了世上，住在他里面。
要想正确明白约翰福音的语言和比喻，就必须掌握旧约有关雅伟亲自来到了世上的信息。创世记经常提到雅伟来到世上，他也亲临在西奈山上。雅伟也会以其它形式来到世上，比如以“他的话”显现（赛 55:11），以特殊的“雅伟的使者”显现，在亚兰文译本中以 Memra（道）和 Shekinah 显现。而约翰福音 1 章的诗歌提到了 Memra（约 1:1，道）和 Shekinah（约 1:14，住）。
如果将旧约所说的雅伟来到世上，跟道（Memra）在耶稣基督这个人里面来到世上相比较，那么就会有助于我们明白约翰福音震撼人心的信息。以下归纳了一些旧约参考经文：

雅伟降临的概念
雅伟降临地上的概念贯穿了整本圣经，圣经甚至特别用了“降临”一词：
创世记 11 章 5 节：“雅伟降临”——要看看巴别塔。
出埃及记 19 章 20 节：“雅伟降临”——在西奈山上（参看 11节）。
民数记 11 章 25 节：“雅伟降临”——对摩西说话。
民数记 12 章 5 节：“雅伟降临”——对亚伦、米利暗说话。
诗篇 144 篇 5 节：“雅伟啊，求你使天下垂，亲自降临”。
以赛亚书 31 章 4 节：“万军之雅伟也必降临在锡安山冈上争战”。
弥迦书 1 章 3 节：“雅伟出了他的居所，降临步行地的高处”。
相关经文还有很多（见下文），足见雅伟降临地上并非新奇观念，他从起初就这样做过了。先知以赛亚宣告说，雅伟要降临，到一个地步，“雅伟的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见，因为这是雅伟亲口说的”（赛 40:5）。这番话就表明，雅伟降临会让举世瞩目。那位在远古时代从天而降，将饱受埃及人奴役的民族解救出来的神，他岂不会在“末世”再次降临，拯救人类脱离罪吗？这岂不正是圣经的信息吗？
以赛亚书 64 章 1 节说，“愿你裂天而降”。“裂”，意思是将某样东西撕裂，好像撕裂布料而或者衣服一样，所以这是个强而有力的词。有趣的是，马可福音 1 章 10 节也有一个类似的表达：“他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子降在他身上。”“裂开”一词，跟马太福音 27 章 51 节的“裂”、“崩裂”是同一个希腊字，那里说，耶稣在十字架上死的那一刻，殿里的幔子从上到下“裂”为两半，地也震动，磐石也“崩裂”（52 节）。所以雅伟的灵在耶稣开始事工之际降临在耶稣身上，这是在表明雅伟已经开始行动了，他回应了“愿你裂天而降”这句恳求，来拯救以色列和全人类。
诗篇 18 篇 9 节说，“他又使天下垂，亲自降临”（参看撒下22:10）。在这幅生动的图画里，高不可及的天竟然下垂，触到地面，结果雅伟能够踏上大地。诗篇 144 篇 5 节也有一幅类似的图画：“雅伟啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。”“下垂”一词的希伯来原文也出现在了约伯记 9 章 8 节，只不过翻译成了“铺张”：“他独自铺张苍天，步行在海浪之上。”翻译为“铺张”，就很难看见“铺张苍天”跟“步行在海浪之上”的联系了。如果翻译为“他使天下垂，步行在海浪之上”，那么就一目了然了。说到雅伟步行在海浪上，征服海浪，其实旧约有很多类似的描述，这些描述都是在表明雅伟关心世上的动乱，要亲自来处理。令人难忘的平定加利利湖风浪（太 8:24-27，参看诗 107:29-30）的神迹，就是在演绎这一事实。
摩西领导、拯救以色列人脱离了埃及，整个出埃及事件就是约翰福音所阐释的救恩的预表。正如雅伟亲自参与了出埃及的每一个环节，同样，在约翰福音，雅伟也是透过基督，亲自参与了人类救恩的每一个环节。难怪出埃及记一些事件在约翰福音非常重要，比如雅伟在旷野赐下的吗哪就是约翰福音 6 章整章的主题。
约翰福音 6 章篇幅相当长，其中耶稣明显是在以成为肉身的道说话，这是给人生命的道，好像吗哪一样，必须将它内在化，或者用形象化语言来说，必须将它“吃下去”。耶稣将自己的拯救事工比喻为雅伟命令摩西在旷野举起一条铜蛇，凡被毒蛇咬的，只要凭信心一望这蛇，就可以得救（约 3:14-15，民 21:7-9）。约翰福音也经常提及逾越节，多过其它福音书。逾越节的重要之处在于，犹太人凡是遵行了雅伟指示的，在神的审判临到埃及人之前，取些羔羊的血，涂在门框、门楣上，那么神就不会将击杀埃及人头生子的灾难（出 12:13、21）降到他们身上。
不明白雅伟亲自直接参与了救恩的每一个环节，无论是在出埃及记的救恩，还是在基督里的救恩，那么就无法正确明白新约所启示的救恩。这一点在以下几节出埃及记的经文中清晰可见，其中再次提到雅伟“降临”：
出埃及记 3 章 7-8 节：“雅伟说：‘我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地。’”
出埃及记 19 章 10-11 节：“雅伟又对摩西说：‘你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了，因为第三天雅伟要在众百姓眼前降临在西奈山上。’”
雅伟甚至被描绘成了以色列军队的首领，亲自走在队伍的最前头，率领他们奔向应许地。圣经（不像那些学者）根本不怕将神拟人化了：
士师记 5 章 3-5 节：“君王啊，要听！王子啊，要侧耳而听！我要向雅伟歌唱，我要歌颂雅伟以色列的神。雅伟啊，你从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。山见雅伟的面就震动；西奈山见雅伟以色列神的面，也是如此。”
诗篇 68 篇 7-8 节：“神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走。那时，地见神的面而震动，天也落雨，西奈山见以色列神的面也震动。”
雅伟下来是要救他的子民（出 3:8），奇妙的是，耶稣恰恰用了同样的字眼。出埃及记 3 章 8 节的“下来”一词，七十士译本是 katabainō，跟 19 章 11 节的“降临”是同一个字。约翰福音 6章也用了这个字，耶稣形容自己是吗哪，是从天上“降下来”的粮。Katabainō 在约翰福音 6 章主耶稣讲论天上的粮这段话里，出现了 7 次：
6:33，“因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。”
6:38，“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”
6:41，“犹太人因为耶稣说‘我是从天上降下来的粮’，就私下议论他说”。
6:42，“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”
6:50，“这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。”
6:51，“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
6:58，“这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”

跟“粮”一样，圣经也形容圣灵从天而降（katabainō，约 1:32-33，太 3:16，可 1:10，路 3:22）。
耶稣并非从天而降，他出生在伯利恒。是雅伟的道（Memra）“降”到了世上，就在耶稣里面。由此可见，是 Memra 在耶稣里并且借着耶稣在说话，而耶稣本人对此也一清二楚。天父是透过他向世人说话，“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事”（约 14:10）。因为“神所差来的，就说神的话”（约 3:34）。
将道与“粮”（即食物）作比，这在旧约读者看来很贴切，他们对这种概念并不陌生。在以西结书，神的话是以书卷形式赐给了先知，并指示先知要吃这书卷（结 3:1-3）。耶利米书也有类似的情形：“雅伟万军之神啊，我得着你的言语（七十士译本，Logos的复数形式），就当食物吃了，你的言语（七十士译本，Logos）是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人”（耶 15:16）。（对照启 10:9，伯 23:12）
跟约翰福音 6 章的“降”直接相关的是“升”：

约翰福音 3 章 13 节：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升（anabainō）过天。”耶稣这句话的“降”字，跟约翰福音 6章的是同一个字：atabainō。Katabainō 的反义词当然就是 anabainō（“升”），两个字都出现在了这节经文中。约翰福音 6 章 62 节也出现了 anabainō，意思跟 3 章 13 节相近。
约翰福音 6 章 62 节：“倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”道（Memra）降下来，在“为人的基督耶稣”（提前 2:5）里、在人子里成了肉身，也会随着耶稣的复活，升至最高。再次看见，“升到他原来所在之处”这句话只能应用于道，而不是“为人的基督耶稣”，否则耶稣就不是像我们一样的人了。这并非在否认耶稣升到了天上去（徒 1:9-11 节记载了这件事），而是在指明耶稣说的“他原来所在之处”这句话，具体指的是道（Memra），这个道“有形有体”（西 2:9）地住在了基督里，及至耶稣升天的时候，道也在基督里返回了天上。
以下是相关字义的经文：
约翰福音 8 章 23 节：“耶稣对他们说：‘你们是从下头来的，我是从上头（anō）来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。’”在这节经文中，“从上头来的”（是跟 anōthen 相关的字，anōthen在约翰福音出现了 5 次，在新约出现了 13 次，可见是约翰福音的关键字）是什么意思，必须由“从下头来”的意思而确定。这节经文将“从下头来的”解释为“属这世界的”。约翰福音 3 章 31节解释说，从地上来的是“属乎地”。这跟“从上头来的”正相反，“从上头来的”不“属乎地”，而是属灵的：“从天上（anōthen）来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上”（约 3:31）。这番话不是耶稣说的，更像是施洗约翰说的，因为前一节经文就是施洗约翰在说话。在约翰福音，“从天上来的”恐怕惟独是 Memra（道）了。
至于约翰福音 3 章 31 节的“在万有之上”，这是称颂雅伟的话：“雅伟啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的；并且你为至高，为万有之首（above all）”（代上 29:11）。利未人的赞美诗也说：“你们要站起来称颂雅伟你们的神，永世无尽。雅伟啊，你荣耀之名是应当称颂的，超乎一切（above all）称颂和赞美”（尼 9:5）。意思是说，人所能献上的一切称颂和赞美，都不足以称颂、赞美他。这一主题还可以从诗篇中看见：89:6-7，95:3，96:4，97:9 等等。而诗篇113 篇 4 节是一个总结：“雅伟超乎万民之上（above all），他的荣耀高过诸天。”
说到“在万有之上”（above all），还有一点需要明白的是，雅伟身为万有之首，他会将忠心的人升为高，超过周围的人。旧约有很多例子：申命记 7 章 14 节，“你必蒙福胜过万民”；还有申10:15，26:19，28:1；个人方面，撒下 6:21，但 6:3。以弗所书 1章这段华章说的是耶稣：
“19 并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大， 20 就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。22 又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。”
使徒行传 10 章 36 节用一句话将这一切概括了出来：“他是万有的主”。

约翰福音的关键字“exerchomai” ：
道在基督里来到世上，住在我们当中
以下经文也与上文息息相关，因为表达的都是同一个主题，只不过用了另一个字：exerchomai，它对于我们明白道（Memra）从神那里来到世上至关重要。这个字是跟成了肉身的道相关的，而这种用法只出现在了约翰福音，以下是出现经文：
约翰福音 8 章 42 节（有趣的是，耶稣用了三个不同的字表达“来”的意思）：“我本是出于神（直译是‘我从神出来’， ek tou theou exēlthon，exēlthon 是 exerchomai 的过去不定时，主动语态），也是从神而来（hēkō），并不是由着自己来（elēlutha，erchomai 的完成时态），乃是他差我来。”
约翰福音 13 章 3 节：“耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的（exerchomai），又要归到神那里去。”
约翰福音 16 章 27-28 节：“父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的（exerchomai）。我从父出来（exerchomai），到了（erchomai）世界；我又离开世界，往父那里去。”（参看 30 节）约翰福音 17 章 8 节：“因为你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的（exerchomai），并且信你差了我来。”
难道有人想说，耶稣上述这番话是在说他的肉体从天而降①吗？当然不是！这样说就是忘了他说过的那句话：他的话是“灵和生命”（约 6:63）；而且也否定了约翰福音 1 章 14 节的“成了肉身”（他的出生），如果耶稣的肉体是从天而降，那么这句话就成了多余的废话。既然这番话并不是在说耶稣的肉体从天而降，来到世上，那么结论不就很明显了吗？原来耶稣是在以成为肉身的道的身份谈论自己。所以在约翰福音，道是“人子”耶稣基督生命的中心要素。整本约翰福音，耶稣都是在以成为肉身的道说话、行事。耶稣非常清楚成为肉身的道（Memra）在自己里面大能地动工，他自己也与道和睦相处、完全合一。不明白这一重要事实，就根本不明白约翰福音。
正是耶稣这番讲论自己从神而来的话，被信奉三位一体论的人理解为耶稣在说自己是“子神”，因为耶稣不可能是直接从神那里来到了世上。他们还是很难掌握这个事实：是道来到了世上，是道“成了肉身”；圣经里的道并非“子神” 。道是雅伟的转喻词，用保罗的话说，道代表了雅伟的“丰盛”，“有形有体”地住在基督里面（西 1:19，2:9）。是雅伟的同在和能力，“在基督里叫世人与自己和好”了（林后 5:19）。一旦没有掌握到圣经的这些基本真理，就会陷入三位一体论的错谬里，完全看不见新约所启示的荣耀现实，就是雅伟降临在基督里，住在了我们当中，并且在基督里成就了我们的救恩。

“我本是出于（exerchomai）神”
Exerchomai（来自、出自）一字就可以传递出雅伟的道的本质特点。例如诗篇 33 篇 6 节说，“诸天藉雅伟的命而造，万象藉他口中的气而成。”这里就显明了道的一些重要特点，道不仅出自父，进入了世界，而且还是父发出来的，是父说出来的话（参看民16:35，“有火从雅伟那里出来〔exerchomai〕”）。道是从父里面发出来的，是他的自我表达、自我启示，就像他的气或者灵一样，发自他里面，来成就他的永恒旨意。
这些出现“来”、“下来”的经文，都反映出了约翰福音前言讲论道（Logos）的那番话的意思：道来了，或者说降下来，进入了世界，他在世上“成了肉身，住在我们中间”（约 1:14），在“为人的基督耶稣”（提前 2:5）里。四本福音书中，基督都是喜欢以“人子”（在约翰福音，看 1:51，3:13-14 等等）自称。约翰福音还特别强调耶稣是“基督”，弥赛亚，但耶稣从未将这些称号用在自己身上。
正确明白了这一切，也就明白了三位一体基督论——四、五世纪在外邦教会成形的理论（三位一体论也因此诞生）——在约翰福音根本找不到任何理据。因为约翰福音从未把道（Logos）看作一个神以外的、与神同等的位格，好像三位一体教义教导的那样。从约翰福音的道（Logos）根本推论不出这种教义来。

切记道是雅伟的转喻词，并非耶稣的！
约翰福音一开始的第一节经文就以三句话讲论道，足见这本福音书的主题是什么；可是我们被三位一体论蒙蔽了，居然视而不见。道（Memra）是雅伟的转喻词，特别是指他的创造和自我启示的工作，这是约翰时代的犹太人都知道的。所以最初读约翰福音的犹太人绝对清楚，约翰讲述的是雅伟透过基督所成就的拯救工作。是雅伟在基督里实行了拯救工作，这一点可以从统计数据得到证实，“父”字在约翰福音耶稣的教导中提及了 120 次，远远超过其它福音书。显然父才是重心。相反的是，“子”（ho huios）在约翰福音只出现了 44 次，而且只有 35 次是在指基督。基督喜欢自称为“人子”。
道（Memra）不是基督的转喻词，可三位一体论却硬要这样解释。事实上，说到转喻词，经文本身已经解释了：“道 pros 神”。我们已经看见，如果将 pros 理解为关乎，那么意思就是道是讲论雅伟的一种方式，表明此处是用作雅伟的转喻词。这样一来，读者即便以前并不知道“道”是雅伟的转喻词，但看了这节经文，他就会一清二楚。可三位一体论却坚持将 pros 翻译为“与”，好达成自己的目标：让“道”成为神以外的另一位格，继而将这个“位格”高举为与神同等的“子神”。

三位一体论解读约翰福音 1 章 1 节的
四个“必须”先决条件
为了将这个重要问题掌握得一清二楚，请容我赘言，再来回顾一下三位一体论的解释。三位一体论是采取了几个步骤，达成了神化耶稣的目标：① pros 必须是“与”的意思，别无它意。普通读者读了翻译经文，根本不知道还有其它选择。② 接受 pros是“与”的意思，也影响不到一神论的解释，因为这就意味着是在以比喻式语言谈论道，旧约也这样谈论“话”（例如诗 33:6 神的“命”）以及箴言的智慧。但三位一体论必须把比喻当真，必须将道解释为一个实在的位格。③ 这个“位格”被高举为在实质上与神同等，或者用尼西亚信经的话说，是“跟父一样的实质（homoousion）”。为了达成这一目标，就必须将约翰福音 1 章 1 节第三句话 theos（神）的意思，降为“神性本质”或“实质”，因为第二位“神”未必跟第一位在“实质”上是同等的，结果就成了二等“神”。④ 这个“位格”，这个道，必须是指三位一体论的耶稣基督，结果道就成了耶稣的转喻词，而不是雅伟的，尽管这里根本没有提及耶稣的名字，惟有到了 1 章 17 节才提及耶稣！这完全是在将一整套观念强加入经文中，而经文本身根本不存在这些意思。简而言之，这纯粹是杜撰出来的！
三位一体论惟有在这四个“必须”的狭小空间内，才能生存。只要其中一个“必须”经不起解经的检验，整个教义便会瓦解。前文已经看过了，根据圣经，连一个“必须”都经不起解经的检验。原来整个三位一体教义的框架，是建立在错误解经的脆弱基础上的。

约翰福音的两个主题：道（Memra）和 Shekinah
早期教会时代的犹太人读了约翰福音，立刻就会意识到其中有两个主题：Memra 和 Shekinah。至于二者有何关联，约翰福音 1章 14 节阐明了出来：“道（Memra）成了肉身，住在我们中间（Shekinah）。”整个约翰福音就是在阐释这两个主题。我们已经简要地说过，雅伟的道（Memra）“降临”，在耶稣这个人里面“成了肉身”，雅伟在他里面住在我们中间。旧约的“会幕”以及后来的圣殿，就是雅伟的 Shekinah（或同在）“居住”的地方（Shakan，“定居，停留，居住”〔BDB 希伯来文英文词典〕，Shekinah 的动词字根，相等的希腊文是 menō，在约翰福音出现了 40 次。对比太 3 次，可 2 次，路 7 次）。约翰福音 1 章 14 节是简洁地表达出了新约的这个奇妙信息，就是雅伟降临在了基督里，住在了我们中间。基督的身体就是雅伟的殿。

耶稣，神的殿：约 2:19
约翰福音 2 章：“19 耶稣回答说：‘你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。’20 犹太人便说：‘这殿是四十六年才造成的。你三日内就再建立起来吗？’21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。22所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。”

耶稣对犹太人公开说出的这番话，不但内容非常重要（即他的身体是神的殿，21 节，比较林前 6:19），而且后果也非常严重（后来公会就拿这句话指控他，定了他的罪，太 26:61，可 14:58）。
犹太人都知道耶路撒冷的圣殿是雅伟的殿，所以宣称他是神的殿，就是在宣称雅伟住在他里面。这是约翰福音中耶稣一贯的教导，他始终强调他说话、行事是父在他里面工作。他说自己是雅伟的殿，这并不是在宣称他是雅伟（否则的话，根本不用等到去公会，犹太人早就会以亵渎罪之名将他乱石打死了），而是说雅伟住在他里面，就如他在约翰福音 14 章 10 节所说，“父在我里面”。
然而约翰福音 2 章 19 节有一个大问题，这里引用耶稣的话说：“我……要再建立（希腊文是主动语态）起来”，这就跟上下文乃至整个新约教导相矛盾了。即便看看这句话的上下文，也明显看得出前后矛盾，仅三节后就又说“他从死里复活（希腊文是被动语态）”（约 2:22），即神使他复活了。这才是跟新约各书卷的信息一致的，整个新约都是在传讲神让耶稣从死里复活了，从来没说耶稣使自己复活了。
新约自始至终都在传讲神让耶稣从死里复活了：徒 2:24、32，3:15、26，13:30；罗 4:24，6:4（留意特别之处：“藉着父的荣耀从死里复活”），8:11；林前 15:4、12（都是“神性被动语态〔divinepassive〕”，跟约 2:22 一样）；加 1:1；弗 1:20；西 2:12；彼前 1:21。
证据非常充足，是父神让耶稣从死里复活了。那么又如何理解“我……要再建立起来”这句话呢？约翰福音 10 章 17-18 节有没有提供一些解释呢？
约翰福音 10 章 17-18 节：“我父爱我，因我将命舍去，好再取（lambanō）回来。没有人夺（airō）我的命去，是我自己舍的。我有权柄（exousia，“自由选择，权利”）舍了，也有权柄取（lambanō）回来，这是我从我父所受（lambanō）的命令。”
“取回来”，似乎在暗示他会使自己从死里复活。但这是正确的翻译吗？留意两节经文中 lambanō 出现了三次，但不知何故，译者决定将前两次翻译为“取回来”，最后一次翻译为“受”。如果翻译为“我将命舍去，好再（从父那儿）接受回来”，他们会觉得有什么问题呢？lambanō 既可以是“接受”的意思，也可以是“取”的意思，选择哪一个意思要视乎上下文。而约翰福音 10 章 17-18节出现的这三次，按照上下文，最后一次只能翻译为“受”。但前两次翻译为“取”，是不是因为上下文决定的呢？显然不是上下文决定的，而是译者的偏爱。
而且约翰福音用了 lambanō 这个字 46 次，用作“取”的意思的还不到四分之一，用作“受”的意思的超过了 30 次。由此可见，在约翰福音 10 章 17-18 节，耶稣显然是在说，他是自愿舍命的，因为他活出的是讨神喜悦的生命，所以他知道他会再次从父那儿得回生命。
可是我们依然没有解决那个问题，就是耶稣说（约 2:19）“我……要再建立起来（即指他的身体）”，而新约一贯的教导包括约翰福音 2 章 22 节都是在说父让他死里复活了，二者如何协调呢？答案能否在约翰福音 14 章 24 节找到呢？约翰福音 14 章 24节说，“你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”会不会是父在基督里并且透过基督而说话呢？但又怎能说这“身体”（约 2:21 节）是天父的身体呢？如果他的身体是神的殿（约 2:19），而殿就等于身体，那么神的殿就是神的“身体”。歌罗西书 2 章 9节或许也可以证明这一点：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”所以从这个意义上来说，耶稣的身体就是父的身体。
圣经也称我们特别是我们的身体为神的殿，或者神的灵的殿（林前 6:19）。这岂不是说，我们在世上也组成了神的“身体”，神住在这个身体里面，并且向世人显明了自己吗？
耶稣从未说他使自己复活，但天父已经赐给他权柄，在末日让人复活（约 6:39-40 等等）。会不会“他的身体”指的是末日将要复活的教会（好像后来保罗所说的）？这种解释是行不通的，因为约翰福音 2 章 19 节还说到了“三天”，而信徒是将来主再来时才复活。如果这种解释在解经上是不能成立的，那么就只剩下了第一种解释，即是父在借着基督说“我……要再建立起来”。
如果这是正确的答案，那么我们就必须问：耶稣还有哪些话是父说的，而不是耶稣本人说的呢？一些“我是”句式（比如约8:58，“还没有亚伯拉罕，就有了我”，直译是“在亚伯拉罕之前，我是”），可能就是父说的。之所以得出这个结论，并不是因为联想到了出埃及记 3 章，而是因为约翰福音这些话的上下文。

Shekinah
Shekinah 的概念渗透了约翰福音耶稣的教导，这跟他的身体是雅伟的居所有关。与此相关的教导是“住在”以及与神“合而为一”，二者都是 Shekinah 的主要概念。我们已经看见，menō（“停留，生活，居住，住宿，住在”）是约翰福音的关键字（出现了40 次）。看一下 menō 的意思，立刻便会发现它跟“Shekinah”意思非常相近。维基百科对 Shekinah 一字解释如下：
“在圣经希伯来文中，这个字意思是安顿、定居、居住，希伯来圣经经常用到它。参看出埃及记 40:35，‘摩西不能进会幕，因为云彩停（Shakhan）在其上，并且雅伟的荣光充满了帐幕。’古代犹太人认为， Shekhina 指的是特别的同住，是神同在的同住。”（摘自 Shekhina 一文，Shekhina 是 Shekinah 的另一种拼法）

我们需要注意的是，原来 Shekinah 还有另一个全新、特别的含义，即相等于殿、身体：“以他的身体为殿”（约 2:21）。殿（包括从前的帐幕）是人手所造的，身体却不是（可 14:58，跟约 2:19相平行）。更重要的是，相比于殿，身体是活的实体。而作为活的实体，身体是能够成长的，即是说，它并不是一成不变的，而是不断变化、不断增长、生机勃勃的。有趣的是，保罗用了房子和身体两个比喻谈论这种成长：“各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿”（弗 2:21）。再比较一下歌罗西书 2 章 19 节：“全身既然靠着他（基督），筋节得以相助联络，就因神大得长进。”以弗所书强调的是圣殿的结构，而歌罗西书将圣殿描绘成了一个身体。
由此可见，约翰的 menō 概念也必须从不断变化、不断成长的角度来理解，而不是一成不变的。即是说，不能只当作“停留、逗留”的意思，更是“居住，生活”的意思。这是基督与信徒之间互住在彼此里面的活泼关系。这一点在葡萄树的比喻中清晰可见：“我是葡萄树，你们是枝子；常在（menō en）我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么”（约 15:5）。“结果子”是生命和成长的证据，而这是互“住”（menō en）的结果。
使徒保罗也有同样的教导，而且也用了身体的图画：“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此”（罗12:4-5）。身体各肢体之间的联系是显而易见的，而“用处”（praxis，行为，行动，实践，功用）一词就表达出了这种活泼的关系，正如保罗在歌罗西 2 章 19 节（上文引用过）所说，身体“因神（雅伟）大得长进”。
雅伟住在这个身体里，以它为殿（林前 3:16，林后 6:16）。我们与神的互住关系，同耶稣与父雅伟的互住关系的运作方式是一样的：“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在（menō）我里面（en）的父作他自己的事”（约 14:10）。这种互住就恰恰是耶稣与父成为“一”的意思，这个合一并非排外的，而是要带信徒们也进入其中：
约翰福音 17 章：“21 使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。22 你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。23 我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”
当更多信徒加入了这个合一，那么它就像一个活泼的、成长的建筑物或者身体，充满了雅伟同在（Shekinah）的大能。根据约翰福音，得救、得永生的意思就是凭信心成为这个身体的一分子。所以按照约翰福音，信心并非单单“相信”（believe in）某事，而是“因信进入”（believe into）某人（基督）里。所以信心应该是活泼、充满朝气的，因为有活力就是有生命的特征。

因信进入
“因信进入”（pisteuō eis）是约翰福音的另一个基本概念，从出现次数统计便可以看出来：约翰福音 34 次，马太福音 1 次，马可福音 1 次，使徒行传 1 次，罗马书 3 次，约翰一书 3 次。“Eis”不只是“在”的意思，更是“进入，朝着，向着”的意思（参看BDAG 希腊文英文词典）。参考经文很多，无法一一探讨，但有一节经文是大多基督徒所熟悉的：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约 3:16）。大多基督徒都不知道，这里的“信”是 pisteuō eis（因信进入）。为什么要强调“进入”呢？关键就是，按照约翰福音，惟有透过“因信进入”基督，我们才能“在基督里”，他也在我们里面；而惟有在他里面，才能有永生。救恩并不是说你只要站在远处“相信”基督就行了。相信意味着成为葡萄树的枝子，成为他身体的肢体。救恩的关键不在于相信或者信心本身，而在于信心的对象，所以惟有那种促使我们“进入”了基督里的信心，才能使我们享有永生。
同样的真理，如果用一种既是对比、又是互补的方式来表达，那么可以说我们是接受基督进入我们里面。如何接受他进入我们里面呢？就是把他“吃”下去，这是信心行动的另一幅表达图画，是耶稣在约翰福音 6 章（特别是 54、56、57、58 节）所描绘出来的。所以耶稣能够从两方面来说，既说他在我们里面，也说我们在他里面。这种互住，这种生命的交流，就是约翰福音的重点信息。而“吃他的肉”、“喝他的血”这种比喻式语言所表达出来的“内在化”，或者说领受进入我们内心深处的概念，就是主的圣餐所象征的意义。然而没有互住、共享的生命，那么象征意义也就成了徒有虚表。

属灵的合一
互住是父（雅伟）与耶稣属灵联合、合一的活泼体现：“我与父原为一”（约 10:30）。这种生命的合一是外延的，吸纳了耶稣的门徒和一切具有“内在化”（将耶稣“吃”下去）信心的人，这一点从以下经文可见：
约翰福音 17 章：
“11 叫他们合而为一，像我们一样。”
“21 使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。22 你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。23 我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”
这种合一的中心是雅伟，而且这种合一关系光芒四射，涵盖了一切信徒，使他们与雅伟在属灵上联合。透过这个联合，他的生命（即永生）就注入到我们生命里，一步步将我们改变成为全新的人。所以保罗认为这种联合是极其重要的属灵现实：“与主联合的，便是与主成为一灵”（林前 6:17）。要知道（但多数基督徒似乎并不知道），在保罗看来，救恩是与神和好的结果（林后5:18-20，弗 2:16，西 1:20），而与神和好就带来了联合（罗 6:5）。这种联合最终会涵盖万物：以弗所书 1 章 10 节，“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”；歌罗西书 1 章 20 节，“既然藉着他（基督）在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己（雅伟神）和好了。”